茶，是人人都能喜愛的飲品。而禪，卻不是人人都能知道。智者悟禪，清茶一杯；迷者問禪，佛經萬卷。欲問禪，想想茶，茶與禪院生來有緣。無寺不茶，無茶之寺不是禪地。禪師待客，總是一杯淡茶，一臉微笑。真所謂：黎庶自有消渴甚，茶佛一味不解緣。
佛教在我國的正式流傳，是東漢初年的事情，至魏晉特別是南北朝這一時期才有了較大發展。佛教特別是寺院經濟有突出發展，還是在隋唐尤其是盛唐時期。
我國茶與佛教的關係，是一個相互促進的關係，佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風尚促進了我國茶業和茶葉文化的發展。我國禪宗的坐禪，除選擇環境寂靜處作禪房外，還要求注意五調，即調食、調睡眠、調身、調息、調心。很明顯，這裡所說的五調，特別是調睡眠，都與飲茶有一定的關係。可能也正因為茶對佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，後來有些佛教僧徒，不惜採用編造神話或移花接木的辦法，竭力把茶描寫成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
關於茶樹的來源，日本民間流傳有這樣一則神話：佛教禪宗的創始人達摩，有一次在靜坐冥想中突然睡著了，醒來他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來。當他把割下的眼皮擲在地上時，奇跡出現了，在眼皮落處，暫態長出了一株婆娑大樹。大家在驚奇之餘，把樹上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產生了茶這種聖樹和出現了茶這種飲料。
由於茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設有專門招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來命名。如多數寺廟的佛殿和法堂中都設有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設在南面，左鐘右鼓。如果設有兩鼓，則兩鼓分設北面的墻角；設在東北角的叫"法鼓"，設在西北角的就稱"茶鼓"。很明顯，這"茶鼓"無疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據。
因為茶和佛教的關係是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以後，出了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風尚。唐朝寺院的寺前、院中、廟後、墻外，往往都種之以茶，自種、自製、自飲。唐時趙州高僧從稔禪師的口頭禪"吃茶去"，就是說有關無關、開口閉口都是說"吃茶去"。可見當時北方寺廟中飲茶之普及。
這裡還要指出，我國寺廟不只極重茶葉、需要茶葉，而且也是生產茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個中心。茶聖陸羽就是由寺廟收養長大的，他對茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經》差不多同時在社會上廣為流傳，對我國茶業發展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩僧皎然所作。
我國舊時有"自古名寺出名茶"之說，如安徽生產的一些名茶"黃山毛峰"，主產黃山松谷庵、吊橋庵和雲谷寺一帶；"六安瓜片"以產于齊雲山水井庵處為佳；"霍山黃芽"產于大陽鄉長嶺庵；休寧松蘿茶則是明時僧人大方首創。所有這些無不表明，由於佛教自身對茶的需要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過程中，同時也有力地促進了我國乃至世界茶業的發展。
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