●50年間地方劇種消失四分之一
●非物質文化遺產重在保護
●保持自己的文化DNA是生存關鍵
高甲戲吸收了提線木偶的技藝，是閩南地方文化的典型代表。
莆仙戲積澱著由宋到清各個歷史時期的大量戲曲藝術因子
6月5日，北京民族文化宮，福建莆仙戲《千里送》精彩上演，今年“文化遺產日”珍稀劇種展演的序幕由此拉開。在隨後的幾天裏，去年被列入國家級非物質文化遺產名錄的26個珍稀劇種將陸續亮相。
中國非物質文化遺產保護中心副主任田青向記者介紹說，今年“文化遺產日”之所以把珍稀劇種展演作為重頭戲，首先就是因為它的重要性。戲曲藝術是中國非物質文化遺產中極為重要的部分，明清戲曲藝術作為中國傳統文化中後人無法企及的幾個高峰之一，可以說和唐詩、宋詞具有同等的重要性。其次是由於它的瀕危性。隨著國際化和現代化的浪潮，中國所有的非物質文化遺產都面臨被擠壓、被邊緣化的問題，而傳統戲劇更是重災區。目前已有許多劇種消失，剩下的劇團也多是勉強維持。
我國地方戲曲的生存現狀到底陷入了怎樣的困境？該如何保護？“文化遺產日”又將對珍惜劇種的保護產生怎樣的意義？
地方戲曲劇種銳減
人才流失
我國有著豐富多彩的地方戲曲。根據上世紀50年代末的調查，全國各地方、各民族戲曲劇種共存368個。這些劇種記錄了中華民族獨特的生活情感、道德情操、喜怒哀樂和地域特色，同時許多珍稀劇種都擁有堪稱世間一絕的獨門絕活。如四川川劇的變臉、山西蒲劇的翎子功、福建高甲戲中的丑角表演技巧、山西祁太秧歌唱句中大量的虛詞和襯字等，都飽含著中華民族的審美情趣。
但如今擺在我們面前的，是一串沉重的數字：2005年中國藝術研究院完成的《全國劇種劇團現狀調查》顯示，我國現存劇種僅267個，與新中國建立初期相比，減少了100多個；而在這267個劇種中，還有60多個劇種沒有音像資料保存。許多地方劇種也正在走向消亡。以戲曲大省山西為例，1983年編纂《中國戲曲志》時的調查結果顯示，山西有49個戲曲劇種；20年後再次調查，存活在戲曲舞臺上的劇種僅剩28個。這意味著，過去的20多年中，僅山西一地就平均每年消失一個劇種。消失劇種裏不乏歷史悠久、有文化價值的劇種，如形成于宋金時期，流傳于山西、河北、內蒙古、陜西的賽戲；形成于宋代，流傳于山西上黨地區的隊戲。山西的情況不是特例，全國各地許多曾承載一個地區的民族傳統習俗和人民感情的劇種也已經消失或正面臨消失。
曾主持《全國劇種劇團現狀調查》的中國藝術研究院戲曲研究所副所長劉文峰說：“我們調查了全國200多個劇團，其中80%處於名存實亡的狀態，要麼被私人承包，將劇團原有劇種拋棄，進行各種商業走穴演出；要麼因經費短缺，舉步維艱，處於瀕危狀態。”在他看來，民間戲曲文化衰落的主要原因在於接續性的缺失：其一，從計劃經濟體制向市場經濟體制的轉變過程中，劇團發展滯後於經濟體制改革，表現出了不適應市場經濟發展的狀態；其二，多數劇種存在於欠發達地區，出現了有觀眾無市場的局面；其三，人才流失、斷層現象嚴重，造成戲曲遺產失傳；其四，戲曲是形成于農耕時代的傳統藝術，遭遇現代社會多元的娛樂文化挑戰，在城市，很多人沒有欣賞戲曲的習慣，而在農村，青壯年大多外出打工，沒人學戲也沒人看戲。生產方式和生活方式的深刻變化，以及由此帶動的公眾娛樂方式和審美趣味的變化，都是戲曲市場迅速萎縮的根本原因。
拋開傳統的“創新”是自毀
如何走出困境，是擺在很多地方戲劇團面前最實際的問題。對此，田青認為，現在首先要做的是保護和繼承，那些拋開傳統的“創新”，實際上是在毀戲曲，是在善意的努力下走著另一條加速自己消亡的道路。他說，有的劇團為了生存，不惜中斷傳統去嫁接外物，甚至以庸俗化來迎合現代觀眾。例如每個地方戲都有充滿自身特色的樂器、曲調和表現方式，但現在許多地方戲都在向民族大樂隊的方向努力，在伴奏中加上大提琴、電子琴，美其名曰“發展”。國家扶持力度較大的一些劇種甚至還花錢請話劇導演排戲，請現代劇作家寫新戲，請話劇舞美來設計燈光布景，請學西洋音樂的人來配器，實際上使原本很有民族特色的戲曲變成了以地方戲音樂為素材的“歌劇”，這樣的結果是地方戲曲迅速走向趨同化，抹掉自己的特色，這等於用另一種方式消滅自己。
“我聽說現在還有很多戲曲演員請音樂學院畢業的人用鋼琴給他們上視唱練耳課，鋼琴和我們的戲曲發音、民族音樂從律制到審美情趣都完全是兩個體系，而這些人卻在用照搬來的西洋音樂體系來改造我們殘存的那一點點民族戲曲。”談到此處，田青顯得有些激動。他認為，在非物質文化遺產領域更多的是保護的責任，不能妄提發展。在文化遺產保護方面做得較好的國家，其對文化遺產的保護和發展是截然分開的，比如日本的能樂、歌舞伎、三味線，都是重在保護本身。“我認為，不同領域有不同的需要，戲曲就是要原汁原味，因此核心工作應該是保護。這次我們希望讓大家看到中國文化遺產的豐富性和寶貴性，我們可以去重新發現傳統的美，但不要想當然地去把自己的審美觀強加於其上。”田青說。
非物質文化遺產保護
從“人”開始
除了專題性的展覽和演出之外，今年“文化遺產日”在非物質文化遺產方面的主要安排還包括：評選和公佈首批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人；表彰獎勵一批非物質文化遺產保護工作先進集體和先進個人；批准公佈第一批國家級文化生態保護區等等。
這些活動，能否為處於困境中的地方戲曲帶來一線生機？
眾所週知，非物質文化遺產的生存特點正是在於傳承，口頭文學、表演藝術、手工技藝、民間知識等文化遺產大都通過口傳心授的方式薪火相傳，並在自然淘汰中逐漸形成了一種相對穩定的文化傳統或文化模式。“靠傳承而進化，在傳承中進化”，是非物質文化遺產的發展規律。然而在現實生活中，越來越多的傳承人迫於生活壓力，紛紛選擇進城打工維持生活，“人去藝絕”的殘酷現實正在不斷上演。在田青看來，只有把這些傳承人確定和保護起來，才有可能使保護非物質文化遺產的政策真正落實下去，使已經出現斷裂的文化與傳統接續，而此次活動做的就有這樣一項工作。
亂彈流佈于浙江台州、金華等地，是戲曲的“活化石”，有深厚的群眾基礎
“此外，還要改變傳承者們的思想觀念。”田青補充道，“發展，不是要把自己的DNA變成別人的DNA，地方戲曲的獨特性、代表性才是它的價值所在，地方戲曲的傳承者們必須自覺地認識到，只有保持自己才能生存下去。”
劉文峰則顯得比較樂觀，他認為，儘管隨著時代的發展，戲曲的娛樂、教化功能逐漸在邊緣化，但其傳承文化的功能並沒有消失。現在廣大城鄉尤其是東南沿海地區，戲曲不僅有人看，而且演出相當活躍。另外，傳統民俗的回歸和經濟發展所帶來的文化需要，也給戲劇藝術的復蘇提供了一定條件。“雖然戲曲不可能像過去那樣，成為一種娛樂的主流藝術形式，但只要中國文化在世界上能保持獨立地位，我覺得它就能傳承下去！”劉文峰說。他同時認為，“遺產日”對激發公眾關注和認識民族戲劇的熱情、推動政府乃至全社會對非物質文化遺產的保護工作都將起到積極的作用。
劉文峰還特別提議，可以考慮從以下幾點出發保護和發展戲曲文化：設立民族民間文化保護法，給予各地、各個劇種的發展歷史、藝術價值和文化價值恰當的定位，制定出切合實際的政策；把保護和發展戲曲文化遺產作為新時期建設小康社會和建設社會主義精神文明的戰略需要來認識，提高廣大人民群眾、特別是各級政府保護和發展戲曲文化的自覺性；建立新型劇團管理機制，進一步激活藝術生產力；加大戲曲藝術後備人才的培養，實實在在地把我國的民族文化納入基礎教育範疇，並改善戲曲教育傳承制度以解決傳承問題；利用現代化科技手段，加快搶救和保護戲曲藝術遺產，加大對戲曲理論研究、戲曲藝術創造的投入；加大戲曲文化的宣傳教育，培養戲曲觀眾；改善和加快戲曲文化設施的建設，改善劇團的演出條件和工作環境等。
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