中國非物質文化遺產保護中心副主任 田 青
“文化遺產日”前後，將有４台中國非物質文化遺產珍稀劇種在京展演，由此，我想到了地方小戲的悲哀和出路。
中國傳統戲劇除了以其天才的創造和獨具特色的美感滿足各階層人們的審美需求外，還曾擔負著向沒有機會接受教育的大眾進行道德熏陶和歷史傳承、文化普及的責任。千百年來，一代又一代的普通民眾，就是通過“看戲”來獲得歷史知識、來塑造中華民族一脈相承的道德體系和價值標準的。但是，在百年來中華民族爭取現代化的進程中，幾乎所有的傳統戲劇都被視為“落後”而被迅速邊緣化了。而隨著中國農村的城鎮化和農村人口大量流入城市，傳統戲劇賴以生存的土壤大範圍消失，傳統戲劇尤其是地方小戲，正在面臨著徹底被遺忘的命運。
中國的傳統戲劇同基於古希臘戲劇原則發展起來的西方戲劇相比，有著無與倫比的品種上的豐富性。由於方言與地域文化的差異，在農業文明的基礎上產生了數百種各具特色的地方戲。據上個世紀６０年代的一個統計，當時尚有３８２個劇種。但經過半個世紀的風雨之後，目前有將近一半的劇種消亡。以戲劇大省陜西省為例，上個世紀中葉存在的５２個劇種，目前只剩下２８個。按照當前的態勢發展下去，如果不改變我們的思路、不採取強有力的保護措施，再過２０年，中國的絕大部分傳統戲劇將成為絕響。
和京劇、崑曲這樣的大劇種比起來，地方小戲的困境在於它不僅僅和所有非物質文化遺產一樣面臨著全球化和現代化的衝擊，它同時還面臨著大劇種的同化。為了生存，幾乎所有的地方小戲都希圖通過改造自己基因的途徑來“發展”。目前存在著這樣一種現象，就是小戲大戲化，大戲歌劇化。只要有條件的劇團，都走著一條同樣的路：請作家寫新戲、請作曲家設計唱腔和配器、請話劇導演排戲、請舞美燈光搞聲、光、電的“大製作”。許多地方戲的伴奏樂器都“發展”成了一個同一模式的民族樂隊，為了“現代化”，還都不同程度地加進大提琴、電子琴等與傳統戲劇格格不入的西洋樂器，使不同劇種原有的特殊音色被淡化、被改變，成為一種“規範化”的統一音色。而且，許多只有中國傳統戲劇才有的審美原則和前人創造的精華，統統被洋垃圾取代了！比如放棄曾經使西方大戲劇家驚嘆的虛擬、寫意的傳統裝置而採用話劇的實景裝置，等等。在很多人的眼裏，西方化就是話劇化，聲、光、電就是“現代化”，“嫁接”式的“發展”似乎成了挽救地方小戲命運的唯一妙藥。但實際上，逐漸雷同與迅速喪失特色，才是小戲最大的悲哀。
“發展”不是“嫁接”，傳統文化的發展一定要在本民族的河道中前行；即使是輸血，也不能把Ａ型血輸到Ｂ型血病人的血管中去！那種所有戲劇伴奏樂隊都要有大提琴，請音樂學院聲樂老師用鋼琴來教戲劇演員“視唱練耳”的做法，表面上是“發展”，實際上是用別人的基因來改變自己的基因，最終，“發展”到消失了自我，再也找不到自己。我最近聽一個川劇的幫腔，居然完全是學院派的“民族唱法”；而一個“道情”的伴奏樂隊，坐了好幾排，卻唯獨沒有了漁鼓、簡板，令人痛心！
我國政府有關非物質文化遺產保護的政策已經十分清楚：保護為主，搶救第一！對目前急需搶救和保護的地方小戲來說，唯一的出路就是保護自己的獨特性和不可替代性。挖掘傳統老戲，不一定沒人看；用秦腔那樣的嗓子“吼”，不一定就是“土”。實際上，當主張文化多樣性成為最具當代性的思潮時，中國最“土”的行為，就是用話劇式的“房子”代替一桌兩椅，用聲、光、電代表現代化。當你這個劇種改用普通話和學院派的“民族唱法”演唱、改用統一的民族樂隊加電子琴伴奏、把手裏的馬鞭扔掉而像歌劇《堂·吉訶德》那樣牽一匹真馬上臺的時候，你已經雖生猶死，因為，你已經變成了別人。
《人民日報》
