中國崑曲、古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術、蒙古族長調民歌入選“人類口頭和非物質遺產代表作名錄”
崑曲
新疆維吾爾木卡姆藝術
古琴藝術
蒙古族長調民歌
聯合國關於非物質文化遺產的定義
“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關係和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。在本公約中，只考慮符合現有的國際人權文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續發展的非物質文化遺產。
按上述定義，“非物質文化遺產”包括以下方面：(1)口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；(2)表演藝術；(3)社會風俗、禮儀、節慶；(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐；(5)傳統的手工藝技能。
“保護”指採取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳和振興。
——聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》
我國非物質文化遺產保護的緊迫性及目標、方針
●非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。我國各族人民在長期生產生活實踐中創造的豐富多彩的非物質文化遺產，是中華民族智慧與文明的結晶，是連結民族情感的紐帶和維繫國家統一的基礎。保護和利用好我國非物質文化遺產，對落實科學發展觀，實現經濟社會的全面、協調、可持續發展具有重要意義。
●非物質文化遺產與物質文化遺產共同承載著人類社會的文明,是世界文化多樣性的體現。我國非物質文化遺產所蘊含的中華民族特有的精神價值、思維方式、想像力和文化意識，是維護我國文化身份和文化主權的基本依據。加強非物質文化遺產保護，不僅是國家和民族發展的需要，也是國際社會文明對話和人類社會可持續發展的必然要求。
●隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我國的文化生態發生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的衝擊。一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象時有發生。加強我國非物質文化遺產的保護已經刻不容緩。
●工作目標：通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化遺產保護制度，使我國珍貴、瀕危並具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，並得以傳承和發揚。
●工作指導方針：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展。正確處理保護和利用的關係，堅持非物質文化遺產保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。在科學認定的基礎上，採取有力措施，使非物質文化遺產在全社會得到確認、尊重和弘揚。
●工作原則：政府主導、社會參與，明確職責、形成合力;長遠規劃、分步實施，點面結合、講求實效。——國務院辦公廳《關於加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》
我國非物質文化遺產保護成果顯著
宗文
近年來，我國在全面推進非物質文化遺產保護工作中，逐步形成一套有中國特色的非物質文化遺產保護制度，取得了重要的階段性成果。突出表現在如下三個方面：
推動保護法規建設
加快非物質文化遺產的立法進程，是搶救與保護非物質文化遺產工作的一個重要問題。
20世紀90年代，雲南、貴州、福建、廣西等省區頒布了民族民間傳統文化保護條例，寧夏、江蘇等地制定了保護民間美術和民間藝術的地方性法規。1997年5月20日，國務院頒布了《傳統工藝美術保護條例》，確定傳統工藝美術的保護標準，“是指百年以上，歷史悠久，技藝精湛，世代相傳，有完整的工藝流程，採用天然原材料製作，具有鮮明的民族風格和地方特色，在國內外享有聲譽的手工藝品種和技藝”。國家還建立評定機構，命名了200余名“中國工藝美術大師”。
自1998年以來，全國人大教科文衛委員會做了大量的立法調研工作，並於2003年11月組織起草了《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》（草案），提交全國人大常委會審議。這部法律草案主要涉及到民族民間文化傳承人的保護、民族民間文化遺產的保護和相關的精神權利、經濟權利等方面問題，明確確定民間文化遺產在國家社會生活中的法律地位，從而為處於瀕危狀態的民族民間傳統文化的保護提供法律依據。借鑒聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的基本精神，2004年8月全國人大把法律草案的名稱改為《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》，經過廣泛徵求意見和反復修改，該草案已列入全國人大立法規劃。
2005年3月26日，國務院辦公廳頒發了《關於加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，要求建立國家級和省、市、縣級非物質文化遺產代表作名錄體系，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化遺產保護制度。2005年12月22日，國務院發出了《關於加強文化遺產保護工作的通知》，確定我國文化遺產保護的指導思想、基本方針和總體目標，要求建立完備的文化遺產保護制度，形成完善的文化遺產保護體系。
實施民族民間文化保護工程
2000年，文化部、國家民委聯合發佈《關於進一步加強少數民族文化工作的意見》，要求各地抓好民族文化藝術遺產的收集整理，保護少數民族老歌手、老藝人。2002年，中國民間文藝家協會開始實施國家重點文化建設項目“中國民間文化遺產搶救工程”。2003年1月20日，文化部與財政部聯合國家民委、中國文聯啟動了中國民族民間文化保護工程。《中國民族民間文化保護工程實施方案》的總體目標是：“到2020年，使我國珍貴、瀕危並具有歷史、文化和科學價值的民族民間文化得到有效保護，初步建立起比較完備的中國民族民間文化保護制度和保護體系，在全社會形成自覺保護民族民間文化的意識，基本實現民族民間文化保護工作的科學化、規範化、網路化、法制化。”“保護工程”的主要實施內容包括：在全面普查、摸清家底的基礎上，制定民族民間文化保護規劃；建立分級保護制度、保護體系和民族民間文化保護名錄；利用現代科技手段，搶救與保護具有歷史文化價值並瀕危的民族民間文化傳統；建立民族民間文化傳承人命名制度；在民族民間文化形態保存較完整並具有特殊價值、特色鮮明的地區，建立文化生態保護區；建立一支宏大的高素質的專業隊伍。
國家成立了“振興京劇指導委員會”和“振興崑曲指導委員會”，設立專項資金，實施京劇與崑曲藝術的搶救、保護和扶持工程。經過專家的科學論證，目前已確定國家級保護試點項目40個，包括區域性的綜合試點6個（如雲南省、江蘇省蘇州市、湖南省湘西土家族苗族自治州等），專業性試點34個（如新疆維吾爾木卡姆、北京京西古幡樂、安徽花鼓燈、青海熱貢藝術、天津楊柳青木版年畫等）。各省（區、市）也確定了一批保護試點名錄。2006年5月，我國《第一批國家級非物質文化遺產名錄》公佈，518項遺產列入其中。
營造保護非物質文化遺產的社會風氣
我國非物質文化遺產保護工作是在“政府主導、社會參與”的原則下進行的。以胡錦濤為總書記的黨中央提出以人為本，全面、協調、可持續的科學發展觀，高度重視保護和發展民族傳統文化，採取一系列措施保護、傳承和弘揚中華民族優秀的傳統文化，全面建設和繁榮社會主義先進文化。2004年6月26日，胡錦濤主席在《致第28屆世界遺產委員會會議的賀辭》中說：“保護世界遺產，是造福人類的韆鞦功業。”“中國政府高度重視保護文化和自然遺產，將繼續弘揚中華民族的優秀文化，保護生態環境，擴大國際合作，保證文化和自然遺產的充分保護和適度利用，進一步促進人與自然和諧發展。”
近年來，各級文化館、博物館、科技館、圖書館等公共文化機構積極開展對非物質文化遺產的傳播和展示；教育部門將優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入教材；新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體對非物質文化遺產及其保護工作進行了大量的宣傳展示、保護知識普及，為在全社會形成保護文化遺產的共識造成了良好的氛圍。自1988年以來，全國已有412個鄉鎮被文化部命名為“中國民間藝術之鄉”、“中國特色藝術之鄉”。各種傳統悠久、獨具特色的民族民間文化活動在群眾中廣泛開展，許多區域性的傳統民俗、節慶活動得到恢復和發展。地方政府也建立了傳承人命名制度，資助各種民間藝術的傳承活動和人才培養，這些都是傳承、保護文化遺產的有效措施。
現代文化遺產觀與和諧社會的構建
中國政法大學世界遺產法研究中心主任、教授劉紅嬰
從根本上講,文化遺產的保護事務是今人思維的產物。無論物質的文化遺產保護,還是非物質文化遺產保護,通過國際公約的法定方式在全球開展起來,也是現代法律承擔的一項重要職責。
在當今時代,對文化遺產的認識和理解必須有一個符合現代社會價值體系的立體定位,從而形成現代的文化遺產觀。這其中有三方面的要點。其一,文化遺產的概念是與世界遺產當中的文化遺產範疇基本一致的。世界遺產作為一項全球性事務,倡導人類和平、發展的主流價值觀。國家級文化遺產是由世界遺產中文化遺產的理念貫穿下來的,有基本的法律框架。其二,文化遺產要見證人類文明的發展脈絡,不只是先人智慧的產物,在我們今人的手中也可以締造出來。其三,要讓文化遺產世代相傳,不只是國家立法機關、行政機關的責任,研究機構、新聞媒體尤其是每一個公民,均有神聖的保護義務。
就整體精神而言,無論國家文化遺產還是世界文化遺產,內涵是相通的。世界文化遺產作為全人類的共同遺產,具有國際公約所強調的“突出的普遍價值”。國家文化遺產是世界文化遺產的延伸,並不斷為世界文化遺產輸送資源。儘管所有的遺產項目本身都有自己獨一無二的特性,但它們卻有著共同的大屬性,即都在為闡發全球性主題,為實現和平目標,為保障人權、文化尊重和持續發展,進行著充分的“表達”。世界遺產事務對於外交、新聞、教育等領域的擴展,對於學術知識的融匯,對於可持續發展的政策以及和諧世界的構建,也都具有顯著的價值。
由此可見,文化遺產保護事業的終極目標,就是和諧發展。針對我國文化遺產資源及其保護的具體狀況,完善其策,達至其境,我們理應在理念和方法上有所著力。
首先,要有穩健的關於文化遺產保護的政府戰略。一個國家的凝聚力,來自於它的文化以及它的民眾對所屬文化的認同感和自豪感。文化的充足的精神營養,應當滲透在每個公民的血液裏。要達到這樣的境界,就必須在法治、行政、教育、宣傳等多層面上使文化遺產保護的目標得以實現。政府需制定可持續執行的文化遺產戰略。不可在短期內大張旗鼓地做過之後,可跟進的力量愈來愈弱。
為保證政府戰略的有效性,要糾正一些不夠準確的思路,諸如,不惜成本地裝飾遺產,以及相關部門對遺產申報的行政平衡。特別要防止不同行業對文化遺產的利益性認知,如旅遊行業特別強調開發,而政府官員則考慮更多的是政績,這些都造成狹隘、扭曲的文化遺產觀。
文化遺產是法定的概念,有自己的範疇,不是習慣上認為是文化的東西都可以劃入其中。由於與文化遺產相關的理念和詞語近年來才開始逐漸進入到中國人的語境當中來,一些理解難免流於字面,操作上也就難免有走偏的現象。因此,科研、教育、宣傳的深度展開,更要納入到政府的保護戰略中去。
其次,要有健康的保護文化遺產的“生態環境”。我國于1985年11月批准了《世界遺產公約》,于2004年8月批准了《保護非物質文化遺產公約》,並且是後一個公約最早締約的國家之一。自2003年10月聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》通過,至2006年4月因達到30個締約國而正式生效,在這段不算太長的時間裏,可以說,我國認真履行了締約國的職責,調動了各方面的資源和力量投入文化遺產事業,成績斐然:建立了國家級的非物質文化遺產代表作名錄,設置了國家非物質文化遺產研究中心,規定了國家的文化遺產日,草擬了《非物質文化遺產保護法》,媒體、大學、展演機構傾心配合,各類科研項目向其傾斜,一些地方舉辦了和正在舉辦各式論壇及文化節。最為宏大可觀的應屬全面鋪開的各省級、市級、區縣級的非物質文化遺產名單,目前列入這些名單的“非遺”總數正在向著5位數攀升。
在如此快速的繁榮中,我們需要理性地思考,文化遺產的保護在法律、行政、民眾意識等方面的“生態環境”是否能夠隨之順暢而健康地形成？還應當解決哪些更關鍵的問題？好的保護是好理念、好制度、好方法的綜合體。要使文化遺產事業有所成就,構成這個“生態環境”的要素有必要高調地闡發出來。
宏觀地看,由公約而發起的全球性的保護物質及非物質文化遺產,構建文化多樣性的格局,促進文化尊重和可持續發展,是一項非常美好的事業。同時,在國家內部保護其文化遺產,使民族的獨一無二的文化特性保持下去,更是一項長久而偉大的使命。
在以“保護文化遺產,構建和諧社會”為主題的又一個國家“文化遺產日”到來之際,希望能夠看到我們的文化遺產事業越來越成熟,也希望能夠感受到一種自覺的和諧社會氛圍漸漸營造出來。
來源：光明日報
