在我國民間，人們習慣上把農曆的十二月稱為臘月，把臘月的初八稱為臘日或臘八，並將其當作一個傳統節日即臘八節來對待。許多與臘月或臘八有關的習俗也往往都被冠以“臘”字。

    “臘”在古代原本是一種在歲終進行的祭祀的名稱。東漢蔡邕《獨斷》一書中明確地說：“臘者，歲終大祭。”應劭《風俗通》一書中亦云：“《禮傳》：臘者，獵也，言田獵取禽獸，以祭祀其祖也。或曰：臘者，接也，新故交接，故大祭以報功也。”

    在古代農業社會，人們的許多風俗習慣都與農業生產有著密切的聯繫。每當農業生產獲得豐收，人們便認為這是天地諸神及祖先幫助護佑的結果，於是便要舉行盛大的祭典，來祭祀掌管風、雨、田、農的天地諸神和自己的祖先，以示感謝，並乞求來年風調雨順。又因為在農民的生活中，人們春耕、夏耘、秋收、冬藏，前三季都是比較忙的，只有冬藏之季比較空閒，所以，臘祭常于年底舉行。久而久之，人們就把舉行臘祭的歲終之月稱為“臘月”了。

    可是，在秦漢以前，由於各代所使用的曆法不同，因而臘月所指的月份也就不一致。據一些典籍記載，一直到了秦漢以後，人們才把處在冬末春初、新舊交替之際的農曆十二月作為歲終的“臘月”固定下來。可直到此時，臘祭舉行的日期仍不固定———有時在月初，有時在月底，到了南北朝時期，由於當時多數的臘祭都定在了十二月的戌日即臘月初八這一天，再加上當時臘祭所祀之神又正好是8位，人們就把臘日固定在了臘月初八這一天。此後，臘八之說便逐漸流傳開來並成為一個傳統的民間節日———臘八節。

    古時，人們在臘日這天除了要祭祀諸位神靈和自己的祖先之外，尚有許多其他的活動。漢時曾規定臘日以豬羊祠社稷，此日縱吏民宴飲。晉時臘日飲祭後，老人兒童為藏鉤之戲。六朝時每逢臘日，村人們要擊鼓、戴假面、扮儺，以逐疫。如南朝梁宗懔撰的《荊楚歲時記》中雲：“十二月八日為臘日，諺言：‘臘鼓鳴，春草生’。村人並擊細腰鼓，戴胡頭，乃作金剛力士以逐疫，沐浴，轉除罪障。”以金剛力士之威勢來驅逐邪神、佑護來年五穀豐登和平安吉祥。唐時，臘日這天帝王要召群臣賜食口脂、臘脂，謂之“賜臘”。宋熙寧以後，宮廷之內亦有臘日賜君臣口脂、面藥之禮。至於臘八粥的來歷，與一則佛教傳說有關。傳說釋迦牟尼成佛之前，曾絕欲苦行六載，並因此而變得形銷骨立，體虛神衰。某日，到尼連禪河沐浴後，餓昏倒地。以雜糧摻野果，用清泉煮粥，釋迦牟尼喝完粥後，恢復了體力，在菩提樹下苦思靜修，並終於在我國農曆十二月初八這天覺悟正法，得道成佛。後來，佛家便定此日為“佛成道日”，並在每年的這天，舉行盛大的法會以示紀念。

    在過去，臘八節也是春節的序幕，從這一天起，許多人家就開始忙於殺豬、打豆腐、腌制臘肉、採購年貨，使年的氣氛變得日漸濃厚；而現在的臘八節已經沒有了最初的那些敬神貢佛、祭祖逐疫迷信色彩，流傳的節俗一般也僅有喝臘八粥這一項了。（劉書龍）

    《人民日報海外版》