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堯都風物
2009-02-20 09:23:22    華夏經緯網

茅茨土階

在堯廟西南五里,汾河東岸的原上有個村落,名叫伊村。這是帝堯的故鄉,村即因堯姓伊祁而得名。臨汾城南原有一條斜向西南經神劉村通往汾河西的古道,古時稱小官道,在小官道通往伊村的岔口上,曾建有一座高大的古式牌樓,上書“帝堯故里”四個大字。順著這條小官道西行便是伊村城堡,城堡晱|面各有一個城門,門上嵌有匾額,東刻“遮披堯光”,西鐫“堯天再造”,南書“堯天化雨”,北寫“堯都遺風”,儼然帝堯故鄉的風貌。

漢魏時,人們已在帝堯故里建立了紀念標誌。前文已經敘及,北魏酈道元《水經注》引《魏土地記》文中說,故平陽邑東十里,汾水東原上有臺,臺上有“神堯屋碑”,此臺在伊村土城堡晹隢n外,村民俗稱“堯王圪塔”,傳說為帝堯居室所在,伊村作為帝堯故里的傳說由來已久。

土臺千百年以來經河水沖刷風雨剝蝕和人為的損壞,已日漸縮小。漢魏時的“神堯屋碑”今已無存,惟有明朝萬曆年間臨汾縣令所立的,鐫刻著“帝堯茅茨土階”六個大字的石碑,依然兀立在那偉岸挺拔的土臺上。這通巨碑除了明示“堯屋”的地理位置之外,還隱含著告誡後世權貴應以帝堯為榜樣,要廉潔愛民的良苦用心。

茅茨土階周圍長著許多酸棗刺株,這兒的酸棗刺和天下其他地界的酸棗刺一樣,直刺根部均長著一種彎鉤刺。傳說帝堯及其夫人下田勞動出入這裡時,常被這種彎鉤刺鉤住衣裙,帝堯感嘆地自言自語道:“唉,這刺和必要長上彎鉤呢?”人們說這是帝堯封的不許刺株長彎鉤。這個故事雖然不免有將自然的造化之功歸於帝堯之嫌,但也反映了人們群眾對帝堯的敬仰和崇拜。

從茅茨土階向西眺望,遠處是巍峨逶迤的呂梁山脈,山色如黛,綿綿不絕;汾水蜿蜒南去,兩岸煙樹縹緲,村舍掩映其間,眼前阡陌縱橫,汾河灘塗已成千頃良田。與茅茨土階相去不遠的汾河灘有一口古井,傳說為帝堯親手所鑿,因故稱“堯王井”。此井除供人畜用水之外,還可以灌溉田地,取之不竭,不汲則滿,有“滿水井”之稱。又傳說用此井水煎藥治病最為靈驗,附近村民遇上家中有病人需要煎藥,不畏道路遙遠從井中取水而用。後世為防止該井倒塌,用子母磚做成五道拱券進行加固,裝上水車車水澆地。隆冬大雪之際井的內壁,苔草碧綠如玉,青蛙不眠遊弋其間。據傳,清末最早的光緒三年,此井也沒有斷過水。

伊村原來建有帝堯的祠廟,為帝堯後裔祭祖的祠宇。每年正月,村民都要隆重祭祀帝堯,堯的後裔到夏有劉累為禦龍氏,周滅唐,遷唐遺民于杜,為杜氏。近旁亦當有劉、杜氏後裔,杜村、神劉也許因劉姓、杜姓的人均為堯的後裔,所以伊村祭祀之時,杜村、神劉兩村人也來獻牲參祭,緬懷先祖恩德,祈禱帝堯保祐,盼望風調雨順五穀豐登。魏晉時,官方建的堯廟屋在汾水西故平陽邑附近。魏孝文帝詔祀唐堯于平陽,說堯“樹則天之功,興巍魏之治”,明令修廟,遣使祭祀。北魏前期在汾水東築白馬城,太和年間由禽昌治下恢復平陽郡縣以後,平陽郡移治汾東,郡縣官吏祭祀帝堯時,逐漸不再去城廢廟毀的汾西,而有到伊村堯廟于汾水東原上的說法。每年春秋祀帝堯時,郡縣官吏藉故敲詐勒索,村民迎來送往深受其累,遂改帝堯祠為玉皇廟,寓祀堯于祀天帝玉皇之中。唐顯慶年間重建堯廟於今址。

如今伊村姓伊的已寥寥無幾,可當地居民都以做堯的後裔為榮。當地人傳說附近幾個村都與帝堯有不可分割的聯繫,都曾輔佐帝堯治理天下,原廣運殿塑造的四位大臣像,當地傳說左為方季、王滿;右為單非、禾覃,即為杜村、神劉人。

 

擊壤處

臨汾市東北五里處,有一個村莊名叫康莊。該村東頭曾立有一幢石碑,上書“擊壤處”三個大字,係清朝康熙年間所立。民國年間,山西省督軍兼省長閻錫山巡視時,見原碑破損,複製一塊堅于原處。帝堯時這裡曾稱康衢,中國最早的詩歌《擊壤歌》和《康衢謠》就產生在這裡。

詩歌是如何產生的,眾說紛紜。在20世紀二三十年代學術界曾有過很大的爭鳴,一說娛樂,一說審美。又一說起源於勞動,初民在勞動時統一行動,能使勞動時動作協調,嘴奡N發出一種聲音,這種聲音就是詩歌產生的原因,“杭育杭育”便是最早的詩了,贊同這種說法者便稱為“杭育派”。魯迅先生持這種說法,屬“杭育派”無疑了。這是說詩的起因,嚴格意義上說“杭育”只能是勞動協作需要的一種號子,不可以算作後世真正意義的有韻律的詩。

將《擊壤歌》和《康衢謠》稱作中國最古老的詩歌,或者說最早的詩歌,史家的異議不多。這些詩歌,不僅能朗讀,而且可以歌唱。

晉代皇甫謐《高士傳》(卷上)載:“帝堯之世,天下大治,百姓無事。壤父年八十余而擊壤于道中。”觀者曰:“大哉帝之德也。”壤父曰:“吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力與我何哉!”《擊壤歌》其時很可能是先民們耕作時唱的山歌,詩歌的作用不但是言志,也是娛樂的功用。後來《擊壤歌》漸漸演變為一種遊戲。《山西省通志·風土記》中記載:“壤以木為之,前廣後銳。長尺三寸,其形如履。”《三才圖會》中說:“先置一壤于地,遙于三四十步外,以手中壤擲之,中者為勝,謂之擊壤。”

擊壤有唱詞,有動作,手中有道具,由此可見,擊壤該是最早的舞蹈活動,再推論,該活動類似先民們頭戴牛角,手執牛尾,手之舞之足之蹈之,是形成後世舞蹈和戲劇最早的萌芽了。又,擊壤顯然是一種體育活動,存在著競技的因素在其中,有勝負之說,由此看來擊壤是最早的體育活動的雛形,保齡球、射箭等等現代競技活動,說不定是從此脫胎而來的也未可而知。

不論怎麼說,80歲的老人心無挂礙,做童時狀,喜好在街衢道中玩擊壤,陶陶然忘年將百歲,說明當時老有所養,人年老而力不衰,還做著有趣的遊戲。無怪乎觀者會發出“大哉帝之德也”的感慨,意思是說若不是帝堯治理得好,天下太平,社會穩定,人民安居樂業,使幼有所長,老有所養,哪有這八十老翁擊壤于道的歡樂現象呢!壤父在言詞中不買帝堯的帳,但以管窺豹,事實本身告訴人們,當時社會真乃是堯天舜日,社會趨於大同,無苛政之憂,無暴斂之徵。還反映了古代國家初創,權力機構簡單、官少、事簡、賦輕,帝堯順天而治,不誤農時不虛耗民力,政治清明,社會安定的情狀,故人民稱頌帝堯“樹則天之功”。

據說帝堯聽了《擊壤歌》以後,十分感動,還當面拜一位姓席的壤父為師。帝堯聽了壤父不順耳的話非但沒有加罪壤父,連責備也沒有,卻更加謙恭,還拜了老師,執弟子之禮,帝堯至聖也。

《莊子·讓王》中記載善卷對前來尋訪接班人的帝堯說:“余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛衣;春耕種,形足以勞動,秋收斂,身足以休食。日出而作,日入而息,逍遙于天地之間,而心意自得,吾何以天下為哉?”善卷、披衣、嚙缺、王倪和許由都是當時得道的名士,帝堯禮賢下士,專程向幾位先生請教,欲讓天下于他們,而皆被拒絕。他們均以自食其力,安閒自得為樂,無意于去干預社會,管理國家的事情。

是帝堯的賢明聖德才開發中國隱者能樂其樂的先河,但後世社會動亂民不聊生,政治腐敗,隱者歷代不絕,此隱和他隱真天壤之別。想幹什麼則能幹什麼,不想幹什麼而不幹什麼,這一點或許只有在帝堯的統治下,才能達到。善卷為避帝堯的禪讓,隱居到今江蘇省宜興一溶洞中,此洞現仍名“善卷洞”。

帝堯治天下之民,平海內之政,勤勞天下,周流五嶽。但惟恐政治上還有失誤。因此他很注意徵詢左右大臣和親近人的意見,微服私訪。一天他來到康衢,聽到兒童們歌唱道:“立我烝民,莫匪爾極;不識不知,順帝則之。”意識是說,帝堯命禹治理洪水;安排羲和制定曆法;讓棄教民播種五穀……我們黎民百姓能過上安居樂業的好日子,莫不是靠帝堯的聖德,不必再強求其他什麼知識,只要遵循帝堯傚法自然的教誨就可以了。帝堯聽了這兒歌之後,俯身問唱歌的娃娃:“是誰教給你們唱的?”娃娃們天真無邪地說:“我們傳唱的是民間的一首歌。”聽了這話,帝堯想自己一生憂老天下,惟恐政苛吏暴,民不安生。通過聽民謠察民情,了解到百姓能安居樂業,聽從教誨,“賈使其肆,民樂其業,大夫安其職,而處士循其道。”民眾能樂其所哉,心中無限快慰。

地以人顯,而以事名。臨汾的康莊因帝堯巡防,壤父擊壤和童子歌謠而名顯於世,歷四千多年至於今;“康莊大道”則是人們夢寐以求,通向太平盛世乃至大同世界的代名詞。

擊壤處式微了,殘碑斷石留給後人的是無邊的遐想,沉澱了四千餘年的故事,在民眾中傳唱,還會永遠地滋潤著百姓的心田。蘊含著無比豐富內容的《擊壤歌》和《康衢謠》,和帝堯一樣萬古不朽。

 

倉頡故里

舊時,從臨汾城去堯廟的大陸旁有“倉頡造字處”碑亭,今此碑移至堯園內。作為傳說中漢文字的創始人,倉頡相傳為平陽人。

我國第一部繪畫史,唐朝張彥遠著作的《歷代名畫記》中,共記載了上自軒轅下到唐會昌的370余位知名畫家,但第一個列于榜首的為倉頡。“軒轅氏得于溫、洛中,史皇倉頡義狀焉。”《呂氏春秋》記“史皇作圖”(史皇及倉頡),《淮南子》記“史皇產而能書”。說明象形文字是倉頡發明創造的。《淮南子·本經訓》還說:“昔者倉頡作書,而天雨粟,鬼夜哭。”古人將文字出現視為人類進步的必然結果。又認為由於文字的傳播,影響一些人學壞稱為鬼,當然這些壞人(鬼)要受到刑律的制裁,古人說是“鬼夜哭”。史記記載倉頡“明四目,達四聰”。後人稱倉頡有“四目”,山東沂南漢畫像石刻繪倉頡為四個眼睛,與平陽民間傳說“倉頡有四個眼睛”相同。

《平陽府志》、《臨汾縣誌》記:“上古倉頡為黃帝左史,生而四目有德,見靈龜負圖,書丹甲青文,遂窮天地之變,仰視奎星圓曲之變,俯察龜文、鳥羽、山川,指掌而並文字,文字既成,天為雨粟,鬼為夜哭,龍為潛藏。今南城有倉頡故里碑。”倉頡為黃帝的史官,黃帝命其造字書寫。後人奉倉頡為漢文字的創造者,稱為始祖,又稱“倉聖”。中國文字的發明實為群眾創造的,倉頡是上古群眾創造文字的代表人物。

倉頡是什麼地方人呢?眾說紛紜。平陽地方記載“故里在城南”,並立有石碑,臨汾城南有“倉頡造字處”的古石碑,堅于南北大道之西。據說早在漢、唐時這裡就有倉頡造字的石碑,後毀,到清乾隆四十九年甲辰中秋,平陽府邑令河間李甲榮,乃復古貌重新立了一石碑亭,仍原書五個大字“倉頡造字處”。

平陽人說倉頡故里有臨汾城南3埵a的洞兒村,即今堯廟鄉的西趙村。自漢、唐以來,人們建倉頡祠堂于西趙村道路西邊的高埠之上。《臨汾縣誌》記:此祠名曰“倉頡聖祠”(即石碑亭西邊),每年春祭祀之。此祠原有房屋400余間,石碑亭立於祠中。“禮倉頡,祠內兩廂,一為崇文會館,一為培英義莊,昔年收學租與鄉會試,賓客皆聚於此,並隨時致祭焉。”從這一記述,該祠係歷代平陽府考試選拔舉人、秀才時,供會試人員住宿的地方,也是個培養人才的學府。此祠在清時被燒燬,後又建祠三間,今石碑亭猶存。

民間傳說,倉頡是個奇人,有四個眼睛,“前額高大,地閣方圓,天庭飽滿,四方臉盤,眉清目秀,龍發垂肩,眼觀四方,耳聽八方,舉止莊重,方雅堂皇”,人稱“倉聖”。倉頡童年時代就與眾不同,有四隻眼,是怪人,看見啥就畫啥,人稱神童,長大後用圖畫符號造字,不是憑他個人想像出來的,而是有所取法的。幼年時,他遇見一些人在種地、打獵時,爭吵打架、幹錯事、說錯話,總是記在心中,常想用什麼方法來解決。一次,他剛走出村莊,來到五股岔路上(臨汾城東北、東南部有此路口)的地方,有幾個人在爭吵搶路,倉頡見眾人爭吵不休,隨即上前一一問明原由。往北邊的人說,我要去捉牛羊,去晚了捉不到牛羊我們的族人就得挨餓,他不該擋住大路。另一人說北邊有虎去不得,我是好心反遭他罵,使得東行西去之人都擠在岔路上,爭吵不休。倉頡遂問道,你們為何能知道有虎、狼、牛、羊呢?有個人搶著站出來說:“我們常在那堨朝y,看這些動物的腳印,就能識別有虎、牛、羊。”倉頡一聽,猛然大醒,悟到以文字溝通事物的方法。他於是詳問了各種動物的形象,並勸說眾人安然離去。往回走時,就聯想到虎、狼、鹿、牛、羊的形象。回到家中,幾天幾夜沒睡覺,抓取各種動物特殊的形象,扼要作符號,教以群眾識別動物、飛禽、魚類,並用貝殼、石頭作數字。他把這些象形符號畫交給黃帝,黃帝非常高興和讚賞並命他繪畫傳授給群眾。從此象形文字傳遍各部落,這就是漢字的來歷。

後來倉頡跟隨黃帝到南方巡狩,來到洛納水河旁時,忽見一大龜,龜背上的顏色是丹色的,上面卻有許多青色的花紋,倉頡看了覺得奇怪,龜背上的五種顏色和龜符號給他以啟示。倉頡回來後,即用綠色紋條作文的筆劃,用五色符畫以彩繪。

倉頡聽到古時伏羲氏在趙城伏牛村曾馴伏過牛,他就到這裡走訪老農,一進村看見一夥人在用柴棍樹枝編結圈牛羊的大小籬笆,他好奇的問道:“你們是從哪學來的?”老人答道:“伏羲老人傳給我們的。”這一下提醒了倉頡,往回返時,路過大河,又看見一群婦女在打草繩織網,倉頡問這個幹什麼用,婦女答道:“織打魚的網。”又問:“從哪學來的?”老婦說:“蜘蛛能結網捕食,為何我們不能織網捕魚呢?”另一個婦女說:“你要學打仗,你就看螞蟻打仗擺陣,你要幹啥,你就找啥去學,就能成功。”倉頡從魚網和螞蟻打仗受到啟發,眼界大開,靈機一動,於是把圈牛羊的籬笆記畫為罟,把編織的打魚的網記成網,從而使象形字由單一的變成複合的意義,並有會意文。此後漢字演變成鼎文、籀文、甲骨文、大小纂、隸屬、楷書、行書、草書等。從平陽地區發掘的陶寺扁壺文、洪洞甲骨文、石鼓殷周鼎文、侯馬盟書等文字遺物,足以說明平陽是我國文字的發源地,像倉頡這樣的古智人當然生存在上古勞動群眾中。

我國書畫同源而異流,這是合乎實際的。古文字都係象形文字,和簡單的繪畫設計沒有多大區別,只就生活上所常見的東西加以描畫,後來因事物繁雜,文字與繪畫分開,各自發展,文字由簡而繁,逐漸向符號方向發展,到後來全變為符號,與原來的形體無關;圖畫則由概念而具體,由象徵而寫生,完全以物象的表現為主。但因所用工具相同,運用時可彼此貫通。

倉頡稱畫祖、畫聖,和漢文字的祖先是同一的。中國自古就有書畫同源說,由此觀之此言鑿鑿。

 

皋陶故里

民間傳說唐堯時的“法官”皋陶出生於洪洞士師村,該村俗語叫皋陶村,因而此村有“皋陶故里”之稱。皋陶為帝堯的法官,此人相貌奇異,臉色綠青,嘴巴突出,狀似馬嘴,聲如鴉聲。他執法公正無私,斷案精明幹練,審案時明查暗訪,執法以教育輕刑為主要手段,疑案一到他手中便能迅速斷清,從無冤案錯案,很為人敬重。據傳皋陶養了一隻獨角羊,名叫“獬豸”,是個神羊,長著青色的長角,體大如熊,性情忠直,善於辨忠奸,斷案時,獨角羊總是用獨角去觸無理的一方。皋陶為此精心飼養的獨角羊,靠它斷案分清是非。後來帝堯知道了,遂迎進都城,廣示于眾,教育臣民,也作為迎接外賓必不可少的儀禮。歷史上尊皋陶為我國法律之創始人,獬豸被尊為神並成為法律之象徵物。舊時監獄中供奉的獄神即皋陶。漢代法官的帽子名叫“獬豸冠”,象徵能辨曲直、定是非,如神羊一樣鐵面無私公正辦案。

“士師”為古代法官之名,《周禮·秋官》記:“士師掌國之五禁之法,以左右刑罰。”士師村東北高埠處留有皋陶墓,村中有皋陶祠,祠前楹聯:“士為四民之首,師為萬世之尊”,橫額嵌定“士師”二字,故稱士師村。

獬豸出生於羊獬村,距皋陶(士師)村很近,互為鄰。《洪洞縣誌》記:縣南三十里的羊獬村就是神羊獬豸出生地,“其地周圍多細沙,草木不生”。獬豸出生於此,今沙灘仍在平川上。皋陶“德奇于舜禹,道超乎稷益”,古人心目中以帝王對待。其圖騰崇拜為馬,故繪皋陶嘴長似馬。

 

古帝堯陵

古帝堯陵,位於臨汾市東35公里的郭行鄉北效村西澇河北岸。帝堯古冢依山傍水,翠柏鬱鬱蓊蓊。陵丘高50米,周300余米,四週古柏蔥綠,世稱神林。《呂氏春秋·孟冬紀》曾載,“堯葬于谷林。通樹之”。與堯陵的地形地貌相合。古冢之下是澇河,一年四季碧水長流,由河谷仰視,古冢與人的視線形成大的仰角,晉謁堯陵者至此無不肅然起敬。1998年全國著名旅遊專家來此考察,指出古冢之高大,在已知的三皇五帝陵墓中最為巍峨,氣勢非凡。

據傳,帝堯駕崩之後,萬民悲痛,送葬之日,人們不約而往,掬土成山,留下此丘。故此丘全係純凈黃土,無砂石夾雜,由此可見當時民眾對帝堯是何等敬仰與愛戴。

陵丘之南建有陵園,陵倚丘而建。山門面河臨岸,上建戲台下為通道,成閣樓式。閣樓門楣上雕刻萬字雙鳳圖花版,1999年全國文物專家組組長羅哲文先生考察堯陵時,稱讚其工藝之高實為罕見之珍品。戲台東院兩側有看樓。中為儀門,係木構牌坊,鬥拱層層迭架,飛檐左右挑出,2001年重修,其巧奪天工的精妙結構,遊人睹之無不讚嘆稱絕。牌坊正中上方的匾額前書“平章百姓”,背書“協和萬邦”。此牌坊亦稱“下馬坊”,過去文武官員晉謁堯陵,入山門至此,文官落轎,武官下馬。儀門之北,正面為獻殿,東西為配殿,南殿面闊3間,高大敞朗,其東西山晹h鑲嵌記事碑石。出此殿後門,上13級石階有正殿5間,內堅石碑5通。中間一塊巨碑刻有“古帝堯陵”四個大字,筆力雄健,莊重古樸,為明朝萬曆十八年(1590年)所鐫。在中軸線的兩側,廂房、耳房猶存。據碑文記載,過去獻殿東西各有一門,東為齋室共12間,西為守冢道士院一區,共有房屋20間。又西為神庖神廚各四間。再西為守冢人家村落各一區,共有房屋30余間。現碑亭下石階東西各留有磚窯洞一排,依然完好。整個陵園的建築,佈局緊湊,結構得體,被列入省級文物保護單位。

陵園祠宇,相傳為唐初改建,據碑(已失)載,唐太宗李世民破劉武周是屯軍於此,曾晉謁古帝堯陵並祭祀之。唐顯慶三年(658年)重建堯廟之前,唐太宗李世民曾經晉謁祭掃過堯陵。明朝成化十七年(1481年),嘉靖十八年(1538年),清雍正、乾隆年間都曾對堯陵進行過修葺補建塑像金狀,煥然一新,使人“接放勳于千載,拜陶唐于後世”。

陵園內所存10余塊碑石,其中明嘉靖十八年的碑,刻有堯陵全景圖,建築佈局,錯落有致,氣勢十分宏大。其餘碑石除頌帝堯功德、敘祠宇沿革外,多記述官府減免附近7村差徭,以保證祀堯費用之事。碑石記載:每逢清明時節,附近8村民民,鳴鑼擊鼓,雲集陵園,供獻祭祀,舉行香火盛會。由縣府官員主持,集體跪拜行祭,以表拜掃之情。屆時還聘名班優伶演戲助興。遊人不僅有浮山縣、翼城縣、洪洞縣、趙城縣、襄陵縣、汾城縣等鄰縣民眾,而且有鄰省香客如期趕來參祭。明清時代,這裡春秋二祭,沿而不廢。政府還明確規定廟會期間,這裡除了發生人命大案,官府不得擅自拘捕人犯。因此,官府的禁賭令,惟在此時此地無效,以致每逢會期,賭事大興,賭場遍佈,投骰打牌,通宵達旦。現在陵丘周圍仍可拾到賭漢們丟失的銅錢。

民間流傳著許多有關帝堯的傳說故事。據說,帝堯的兒子丹朱,放蕩不羈,不聽教誨。帝堯一生儉樸,晚年安排後事,恐丹朱肆意破費,故取反意而授命:“吾一生節儉,茅茨土階為屋,死後當深穴懸棺而葬。”帝堯的臨終囑託並非本意,但丹朱心想:父王為萬民操勞一生,功德齊天,而自己屢違其教,恣意妄為,今父臨終遺言若再不聽,何為人子?帝堯死後,丹朱與群臣,選風水寶地,掘深穴,積高丘,懸棺而葬。相傳帝堯獻殿後13級臺階中的第7階,有洞可通懸棺井穴。曾有人欲探查井中情形,撬開階石,尋覓洞口,以繩索縛公雞吊下,初仍聞鳴叫,待捉繩而上,卻已不見雞頭。還有人說,帝堯懸棺穴底,有水潛流,登殿頂俯首側耳,猶聞潺潺水聲。另據傳說,丹朱違背帝堯的意願,神林上的柏樹從來不結籽。1999年清明節,舉行了大型的祭堯活動,本次祭堯活動的規模是建國以來所沒有的。地電視臺作為新聞予以報道。

堯陵周圍還有不少有關帝堯的遺跡。東3堻B有一下馬莊,再往東二三里有馬臺村。傳說帝堯乘船過浮山湖到東山避暑,即今天浮山縣城東的堯山。返回時,由馬臺村上馬,到下馬莊下馬,至今履跡可辨。

過去,堯陵由8村共管,有專人守陵,景觀宜人,雅靜幽美。附近又有堯陵八景的說法,祠人騷客多有纗|。園中正殿東椌爾O石上有一首詩云:“千岩萬壑赴澇陽,福地無如帝故鄉;舜陟蒼梧陵在晉,東平遺跡太荒唐。”這首詩一方面表現了作者對神林堯陵的肯定和嚮往,同時也否定了帝堯葬于山東平州的說法。

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