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上黨八音會是流傳于長治、晉城一帶的一種民間吹打樂,它起始於夏商,形成于春秋,漢唐時成為一個完整的音樂形式,流傳至今已有2000多年的歷史。 說“八音會”,首先要說何為“八音”。中國古代的人們發現能發出聲音的材料非常多,在以後的生產、生活中逐漸將這些材料進行加工做出了各式各樣的樂器,並用這些樂器來進行簡單的音樂演奏。在當時,能製作樂器的材料大約有八種:“金、石、土、木、匏、革、絲、竹”,後來,人們就將各種樂器通稱為“八音”;“會”在這裡指的是一種形式、一個平臺,將各種樂器有機地結合在一起演奏音樂,就叫做“八音會”。 八音會的主要功能是服務社會、服務民眾,娛神、娛鬼,以及人自娛。如:宮庭官府的禮儀祭祀,迎來送往,喜慶宴樂;軍隊中的出征助威,班師凱旋;還有民間的迎神賽社、婚喪嫁娶、生兒育女、滿月開鎖、開業典禮等。 古人認定音樂具有娛神、娛鬼和娛人的作用,但凡驅儺、祭祖、祀神等社會上的重大活動都離不開音樂。孔子的徒弟公孫尼在《樂記》中是這樣說的:“凡音之起,由人心生也。人心之動,物之然也。感於物而動,故形于聲,聲相應,故生變,變成方,謂之音,比音而樂之,及干戚羽旌謂之樂。”這就是音樂,這就是音樂的主要作用。 北宋時期的音樂家陳v在《樂書》中說:“造為詩賦,略論律呂,以合八音之用”。說的也是一首很好的詩賦配上好的曲調,再加上各種樂器的伴奏,便有了裁雲縫霧之妙思、敲金碎玉之奇聲,人的靈魂也便得到了進一步的昇華。“八音會”也是迎合了人們的這種精神需求而得以生存和延續下來的。 其實,“上黨八音會”這個稱謂的歷史並不太長。十八世紀末,一些民間的音樂愛好者為了和“樂戶、龜家、行道、吹鼓手”等職業樂人相區別,將不以盈利為目的的音樂活動形式取名為“八音會”。在音樂這個行道堨L們這個群體是“俗家弟子”,非嫡傳身授,所能演奏的曲目也大都是些鄉野小調、地方戲曲等。他們沒有樂戶人家那樣多的各種套曲,程式、儀式也不太講究;每年活動的次數有限,像長治縣北張,南張一帶的民間吹打樂(當地人叫“細傢夥”)就是典型的“八音會”。村民們閒時相聚在一起演練、交流,自娛自樂。到了春祈、秋謝和廟會等場合,都要和鄰村的八音會設臺擺擂,猛吹、猛打一番,吸引來十里八村的鄉親們駐足觀看,在人們的喝彩、助威聲中,用盡吃奶的力氣盡情展示平時練就的各種技能和技巧。勁使足了,汗出透了,也就心滿意足了。那些吹打好了的班子,人人都有一種成就感,說不定哪天就會被別人相中而前往助興。他們不辦白事(葬),一般也不辦紅事(迎親),專司上香禱告迎神驅儺和正月十五鬧紅火等。有事時聚,無事時散;農閒時聚,農忙時散是他們的一大特點。 隨著時間的推移,同為民間音樂的“八音會”和專業的樂戶們,他們之間的交流增多了、禁忌減少了,今天有事我叫你,明天有事你叫我。“八音會”融進了樂戶的好多東西,樂戶們也從八音會學到了很多地方性很強的東西。以致于交融的結果是產生了一個全新概念的“八音會”。 說“上黨八音會”不能不提“上黨樂戶”,兩者無論從職能、形式和服務目的來講,都是一脈相承的,它們僅是稱謂的變化而已。稱謂的改變並不意味著歷史的割斷。文化的傳襲就是這樣的神奇,影子是影子,骨子堛漯F西總是抹不掉的。“上黨八音會”發展到今天,已全部承接了“上黨樂戶”的衣缽,無論從形式上、內容上講,它都是一種文化現象的延續和發展。“上黨八音會”正是“上黨樂戶”的歷史再現。
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