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泰山民間宗教帶有明顯的原始宗教特點。影響最大的當屬泰山石敢當和泰山老奶奶。泰山石敢當信仰體現了泰山的威嚴和力量，泰山老奶奶崇拜又使泰山極具親和力。
泰山石敢當
泰山石敢當是遠古人們對靈石崇拜的遺俗。山石被神話為人格，是我國流傳較久遠、影響地域廣大的典型民俗現象，屬於中國的鎮物（避邪物）文化。其民俗事像的特點是：以有形的器物表達無形的觀念，幫助人們承受各種實際的災禍危險以及虛妄的神怪鬼崇帶來的心理壓力，克服各種莫名的困惑與恐懼。鎮物民俗文化具有神秘的俗信氣息和濃厚的迷信色彩。
除了西藏和新疆，泰山石敢當習俗遍佈全國各地，並且流傳到東南亞各國以及北韓、日本、南韓、歐洲和美國的唐人街。
史書中最早記載石敢當的是西漢《急救章》：“師猛虎，石敢當，所不侵，龍未央。”宋代在福建莆田曾發掘出一塊唐代大歷五年的石刻，上有“石敢當，鎮百鬼，壓災秧，官吏福，百姓康，同教盛，禮樂張。”王漁洋在《茶香室從鈔》記載：“齊魯之俗，多於村落巷口立石，刻泰山石敢當五字。”
石敢當本是一種信仰，明清以來，石敢當與泰山聯繫在了一起，借助泰山的神威，石敢當加重了分量，並被人格化。在民間傳說中，石敢當被說成是一位善良、勇敢、力大無比的勇士，到處驅妖拿邪、治病救人。因此，家家戶戶或砌于屋墻、或立於街口、或置於房頂，鬼祟見之不敢接近，石敢當成為老百姓的保護神。
石敢當最初起源於山嶽崇拜和靈石崇拜。古人有祭石風俗，把石頭當山神膜拜。而各地的山神都是鎮神，鎮守一方。泰山自古以來就被認為是“配天作鎮”的，東嶽廟裏的東嶽大帝手裏所執的就是作鎮之圭。而且泰山之鎮與其他山嶽不同，它威力無比，鎮的是乾坤，因此有“泰山安則天下安”之說。由於泰山有鎮乾坤之威力，因此取泰山上的一塊小石頭來鎮宅安宅，當然會鬼邪俱逃。石敢當與泰山聯繫在一起，蓋因如此。
由泰山石敢當不難想到“重於泰山”、“穩如泰山
”、“安如泰山”和“泰山壓頂”這些成語的內涵，並由此增加幾分對泰山的敬意。泰山以其無與倫比的的悠久歷史和雄偉高大形象，成為全中國的鎮山。在幾千年的文化積澱中，一種神奇的信仰使泰山的每一塊石頭都稟賦著正義的力量，成為中國家庭的保護神。可以說，泰山的名字就是一種象徵：它是和平安寧的承諾，是富足繁榮的的象徵。
泰山老奶奶——碧霞元君
碧霞元君原本是山頂玉女池中的一尊玉女石像，宋真宗封禪泰山後，被封為“天仙玉女碧霞元君”。道書《續道藏》“天仙玉女碧霞護世弘濟真人”、“永鎮泰山，助國裕民，濟厄救險，賞功罰罪
”。到了明代，這段文字被鑄造在了碧霞祠的禦制銅鐘上，從此，碧霞元君便淩駕於泰山神之上了。明代王錫爵撰寫的“碧霞宮碑”文記曰：“自碧霞宮興，而世人香火東嶽者，鹹奔走元君。近數百里，遠即數千里。每歲拜香岳頂者數十萬眾，施捨金錢幣亦數十萬，而碧霞香火視他岳盛矣。”王昭《行腳山東記》記載了泰山周圍的老百姓“終日仰對泰山而不知有泰山，名之曰奶奶山。”人們稱碧霞元君為泰山老母、泰山老奶奶，可見崇拜之至。
在男尊女卑的封建社會，作為女神的碧霞元君為何被推崇到如此崇高的地位呢？學者認為有其深刻的社會背景。古代的泰山神原來有兩位。一位是青帝，即上古時代人們所崇拜的太昊氏。青帝主萬物發生，是一位生命之神。另一位是泰山府君，是泰山地主、天地之孫，主招人魂魄，統治陰曹地府。青帝是山神，泰山府君是地主。兩尊神各有所司，但都在一個地方食香火，容易混淆。後來合而為一統稱為東嶽大帝。但這個既是生神又是死神，集生殺大權于一尊的大神，雖然體現了最高統治者企圖集權一切的願望，但卻為中國老百姓不能接受。於是，善於造神的中國老百姓依據來自生活的經驗，將本來是東嶽大帝座前的玉女逐漸神話，最終塑造出碧霞元君這一女神。並將本屬東嶽大帝的神力和職司，如治病救人、主宰生育等，轉移到了碧霞元君身上。
碧霞元君是生活在中國社會最低層的封建時代婦女長期不懈努力塑造出來的中國婦女保護神。在那個時代，一個婦女生不出一個兒子，在家庭裏便沒有了絲毫地位。但在宋明理學男女授受不親的文化氛圍中，一個婦女怎能向一個男性神仙訴說內心之苦，或祈求他為自己降福送子呢？於是在漸漸之中，東嶽大帝主管生育的權利便分化給了一位女神。而在封建農業宗法社會，有無子嗣承續家族血脈是天字號的的事情。而能在這一點上進行承諾和擔保的神靈，也理所當然會成為天字號的神靈。這便是碧霞元君由主宰生命之神，逐漸演化成為萬能之神，並代替東嶽大帝高居於泰山極頂的中國社會歷史文化背景。
老百姓只知有老奶奶山，不知有泰山。信仰的變化表明封建統治者本欲獨霸的神山——泰山重新回歸於中國的普通老百姓。也表明無論是物質世界的戰爭，還是精神領域的爭鋒，統治者最終只能甘拜下風。泰山幾千年的人文歷史雄辯地證明：人民的願望才是天字號的意志，背離民意的統治者主宰一切的企圖終將化為一枕黃粱。
來源：遊程旅行網
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