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如果要給楚文化以一種形象的象徵標誌，恐怕沒有比"九頭鳥"更合適的了。"天上九頭鳥，地下湖北佬"，難道還有比這句俗語更形象，更為人們所熟知和接受的嗎？然而，九頭鳥究竟是何物？它與湖北佬有著什麼特殊關係？在它那神奇的形象下包含著怎樣的深層文化內涵？這些不僅會挑逗起我們的強烈好奇心，而且對了解中華文化的一個組成部分－－楚文化的特殊性格，有著重要的價值。
一、楚人的九鳳神
九頭鳥形象的出現，最早源於楚人的九鳳神鳥。出自戰國至漢初時楚人之手的《山海經》，是記載九頭鳥形象的最早文獻。《山海經·大荒北經》中說："大荒之中，有山名曰北極櫃。海水北注焉。有神九首，人面鳥身，句曰九鳳?quot;"九鳳"所居的"大荒之中"，雖不知其確切範圍，卻可以肯定包括楚地在內，因為楚人之先帝顓頊，與他的九個嬪妃皆葬於此。《山海經·大荒北經》開篇就說："東北海之外，大荒之中，河水之間，附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉。"該書《海內東經》則說："漢水出鮒魚之山，帝顓頊葬于陽，九嬪葬于陰，四蛇衛之。"附禺即鮒魚，古字通用。楚人血統的屈原，在《離騷》中說自己是"帝高陽之苗裔。"這高陽即帝顓頊。顓頊葬于漢水，九鳳與顓頊同在一地，可見九鳳是楚人所崇拜的九頭神鳥。
"九鳳"的神性，以它的名字即可得到證明。鳳是我國古代最為崇拜的兩大圖騰之一，與龍並稱。它是吉祥幸福的象徵，《山海經·南山經》中說丹穴之山"有鳥焉，其狀如雞，五採而文，名曰鳳凰……自歌自舞，見則天下安寧。"《爾雅·釋鳥》郭璞注："鳳，瑞應鳥。"《說文》："鳳，神鳥也……見則天下大安寧。"由於鳳凰是吉祥之鳥，古代有的帝王，如少昊，周成王即位時，據說都曾有鳳凰飛來慶賀。
楚人有崇鳳的傳統。大詩人屈原在《離騷》中寫到神遊天國部分時，第一句就是："吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜；飄風屯其相離兮，帥雲霓而來禦。"據肖兵同志考證，全世界都十分流行的鳳凰涅槃利用職權故事，最早就出自屈原的《天問》。先秦典籍中，多有楚人將鳳比作傑出人物的記載，如《論語·微子》中，楚狂人接輿就對孔子作歌雲："鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！"《莊子·人間世》中，也有類似的記錄。
楚人崇鳳心理也得到考古資料的證明。如１９４９年２月在長沙陳家大山發掘到的龍鳳帛畫；１９６３年和１９７１年在湖北江陵兩次發現的鳳踏虎架鼓、長沙馬王堆漢墓的非衣帛畫等，都是著名的發現。尤其是馬王堆帛畫，在天堂正中人面蛇身主神周圍，就有幾隻大鳥環繞。而畫面中部天堂入口處，也有一隻鷹嘴人面怪鳥和兩隻長尾鳳鳥。這與屈原詩中描寫的意境十分相似。至今，崇鳳心理在民間審美情趣中還佔有重要地位。
說過"鳳"，再來說"九"。九，在中國古代是個神秘的數字，天高曰九重，地深曰九泉，疆域廣曰九域，數量大曰九鈞，時間長曰九天九夜，危險大曰九死一生……就連唐僧取經也是九九八十一難，孫悟空是九八七十二變。為什麼"九"字成為這種神秘的極數呢？據有的學者研究，這乃是因為"九"的本意是"九頭龍"（或九頭蛇）之故。中國古代有許多關於九頭龍崇拜的神話。如《山海經》中就有"九首蛇身自環，食于九?quot;的神話，"九首人面蛇身而青"的相柳、以及九首食于九山霸九洲共工等神話形象。九頭龍既為人們所崇拜，九頭鳥當然也不例外。
在楚文化中，崇"九"傳統也很明顯。屈原的十分有名的系列作品，就叫做"九歌"。這是屈原被放逐時，"見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋"，故而"更定其詞"，在楚地民歌的基礎上修改而成的。屈原還有一個作品叫"九章"，他的學生宋玉則有"九辯"。《選遊》一詩中，屈原曾寫道："朝濯髮于陽谷兮，夕晞余身於九陽。"《楚辭》中許多地方用到"九"字、如九天、九畹、九州、九疑、九坑、九河、九重、九子、九則、九首、九衢、九合、九折、九年、九逝、九關、九千、九侯等等；連帝顓頊的後宮，也是"九嬪"。可見"九"在楚地信仰中影響之大。
綜上所述，人面鳥身而九首的九鳳，是楚人先祖所崇拜的一個半人半鳥的圖騰形象，它是我國九頭鳥形象的最早原型。
二、從鳥神到鳥怪
《山海經》中的九鳳，是一個鳥神或神鳥無疑。然而，此後，九鳳卻從中國文獻上神秘地消失了，取而代之出現的種種冠以其他名稱的九頭鳥，不僅完全喪失了神性，而且隨著時間的推移每況愈下，成了一個道道地地的鳥怪
從漢末至唐宋，古文獻中的"九頭鳥"有著種種不同的稱呼，主要的是：
１、鬼鳥（鬼車）
《孔子集語·博物》引《白戶錄》上："鬼車，昔孔子、子夏所見，故歌之，其頭九首。"
《天中記》卷五十九引《本草》："鬼車，晦暝則飛鳴，能入人家收人魂氣，一名鬼鳥。此鳥昔有十首，一首為犬所噬，猶言其畏狗也，亦名九頭鳥。
２、鶬（奇鶬、鶬鸆等）
《廣博物志》卷四十引《韓詩》："孔子與子夏渡江，見鳥而異之，人莫能名。孔子曰：'鶬，尚聞河上人歌雲：鶬兮鵠兮，逆毛衰兮，一身九尾長兮。'"
《昭明文選》中郭璞《江賦》："若乃龍鯉一角，奇鶬九頭。"
《正字通》：鶬鸆，一名鬼車鳥，一名九頭鳥。狀如鵂鶹，大者翼廣許，晝盲夜暸虔，見火光輒墮。"
３、姑獲鳥（或女鳥）
《玄中記》："姑獲鳥能收人魂氣，今人一雲乳母鳥……時人亦名鬼鳥。"
４、九頭鳥
《三國典略》："齊後花園中有九頭鳥見，色赤，似鴨，而九頭皆鳴。"
此外，尚有蒼鸆，逆鶬、夜飛遊女等名稱。之所以會出現這麼多不同名稱，可能是九頭鳥形象從楚地傳開後，各個地區對其的不同稱呼。
後世這些九頭鳥，與楚人九鳳形象有淵源關係有跡可尋。例如："九頭鳥"又稱"鬼鳥"，據學者考證，在古代，"九""鬼"通用。例如，《史記》中的《殷本紀》與《魯仲連鄒陽列傳》中，都記載商紂王以九侯、鄂侯、文王為三公。
但在《禮記》與《戰國策》中，"九侯"改作"鬼侯"。《括地誌》雲："相州滏陽縣本南五十里有九侯城，亦名鬼侯城，蓋殷時九侯城也。""九"與"鬼"既通用，從神性的九鳳，易名為妖怪的"鬼鳥"或"鬼車"，顯然是與九頭鳥由神演化為妖的歷史事實相契合的。又如"乳母鳥"、"女鳥"之名，皆以九頭鳥為女性，我們都知道，在封建社會時期，龍為皇帝的象徵，鳳則被用於皇后，我國女性以"鳳"為名的比比皆是，男性以"鳳"為名的就較為少見了。
九鳳本是吉祥神鳥，但後世文獻中的九頭鳥，則妖氣十足，主要表現是：
基一，滴血降災，攝人魂氣。唐人劉恂《嶺表錄異》雲："鬼車，春夏之間，稍遇陰晦，則飛鳴而過。嶺外尤多。愛入人家攝人魂氣。或雲九首，曾為犬嚙其一，血滴之家，則有兇咎。"
其二，點血兒衣，取人小兒。《天中記》說："姑獲鳥能收人魂氣，今人一雲乳母鳥。言產婦死化作之。能取人之子以為已子。胸前有兩乳，有小子之家則血點其衣以為志，今時人小兒衣不欲露者，為此也。"
其三，形象醜陋，性情兇暴。宋人週密《齊東野語》中說它："身圓如箕，十脰環簇，其頭有九，其一獨無，而鮮血點滴，如世所傳每脰各生兩翅，當飛時，十八翼霍霍竟進，不相為用，至有爭拗折傷者"。（脰，即脖子）。
此外，據說它還喜歡人們剪下的指甲，以便從中得知人們的禍福。誰有災禍，它就落在誰家屋上鳴叫（《嶺表錄異》卷中）。傳說宋代景定年間，皇帝得了病。有一天，忽然青天大白日地看見九頭鳥站在門前搗衣石上，哀鳴啾啾。當天晚上，皇帝果然病死了。此外，據說它還喜歡人們剪下的指甲，以便從中得知人們的禍福。誰有災禍，它就落在誰家屋上鳴叫（《嶺表錄異》卷中）。傳說宋代景定年間，皇帝得了病。有一天，忽然青天大白日地看見九頭鳥站在門前搗衣石上，哀鳴啾啾。當天晚上，皇帝果然病死了。
九頭鳥即是大災星，人們對它的態度自然就不友好了。南朝梁人宗懔在《荊楚歲時記》中，記載了當時楚地風俗："正月夜多鬼鳥度，家家槌床打戶，捩狗耳，滅燈燭以禳之。"週密《齊東野語》中也說："故聞之者，必吠犬滅燈，以速其過澤國。"
三、千年毀譽之爭
受人崇拜的九鳳為何消失，取而代之以九頭鳥怪呢？它為什麼會由神變妖，由何時何地變為妖怪的呢？這是中國文化史上一個令人困惑的謎
好在古代文獻上還是留有一些線索，為我們解開這個謎提供了方便。我們來看宋代著名詩人梅堯臣的一首《古風》：
昔時周公居東周，厭聞此鳥憎若仇。
夜呼庭氏率其屬，彎弧俾逐出九州。
自從狗嚙一首落，斷頭至今清血流。
邇來相距三韆鞦，晝藏夜出如鵂鶹。
每逢陰黑天外過，乍見火光輒驚墮。
有時余血下點污，所遭之家家必破。
民間文學主要在口頭流傳，這個故事何時何地由何人記錄在文獻上，很大程度出自偶然。例如盤古開天闢地最早見於三國時徐整的《三五歷記》，伏羲女媧兄妹婚最早于唐代才產生。同理，梅堯臣的這首詩，很可能是記載的一個古老傳說。尤為重要的是：這個傳說的內容，與歷史史實甚為彌合。
據史書記載，周武王死後，其子年幼，由弟周公旦攝政，七年後，周公還政于長大成人的侄兒，是為周成王。當時有人進讒言，說周公早想篡位。年輕的國王加害於周公，嚇得周公逃往楚國去了。後來周成王從周公的一份祭天禱祠上，發現周公對自己一向忠心耿耿，後悔自己的魯莽，於是殺了進讒言者，把周公又從楚國接回。
必不給周公以"政治避難"，會將他引渡回去。２、由於周公曾避難於楚，對楚人的九鳳神必然熟悉。
歷史上，周、楚的確是死對頭。周昭王率軍親徵，竟死於漢水之中，成為異鄉之鬼。周人對楚人之恨可想而知。我們知道：一個民族的神，在它的敵對民族那裏必然會被說成妖。象埃及大神沙特（sat），在希伯來人《聖經》中就變成了撒旦（satan）。我國東夷部族之神蚩尤，在華夏族那裏便成了能飛沙走石的妖怪，周人將楚人的九鳳圖騰說成妖怪，並編出天狗斷其一首的故事，也符合這條比較神話學的基本規律，至於是周公本人確有此事，還是民間傳說附會于周公身上，那倒是無關緊要的。
天狗咬斷九頭鳥一首的情節，更露出周人編故事的馬腳。古代南方對"九"尤有神秘感，認為"九"為極數，故"九鳳"本來就是九頭。而北方則不同，南方是"九陽"，前面已說過；北方神話中卻是"十陽"，象羲和生十日，羿射九日留一日的故事，都很著名。他們把楚人的九鳳，說成十頭而被天狗咬去一頭，顯然是按他們的傳統習慣，在編故事時把崇"十"的心理自然融匯進去了。
長期僻居關中的秦國，最後終於掃滅了包括楚國在內的六雄，統一了全中國。這對楚文化傳統的傳播當然不利，所以《山海經》後，九鳳神的形象便完全消失了，而作為鳥妖的九頭鳥形象，則在全國普遍流傳開來。包括荊楚在內，對"鬼鳥"吠犬驅趕，已沿習成俗了。
然而，就象歷史上的"楚雖三戶，亡秦必楚"一樣，當九頭鳥以妖怪形象風行全國時，一個美麗迷人的故事，卻從楚地蛻變出來，並迅速流傳開去。這就是從姑獲鳥中變異出來的羽衣仙女故事。魯迅《古小說鉤沉》中輯有這個故事：
"姑獲鳥晝飛夜藏，蓋鬼神類，衣毛為飛鳥，脫衣為女人。一名天帝少女，一名夜行遊女，一名鉤星，一名隱飛。鳥無子，喜取人子養之以為子。今時小兒之衣不欲夜露者，為此物愛，以血點其衣為志，即取小兒也。故世人名為鬼鳥，荊州為多。昔豫章男子，見田中有六七女人，不知是鳥，匍匐往，先得其毛衣，取藏之，即往就諸鳥。諸鳥各去就毛衣，衣之飛去。一鳥獨不得去男子取以為婦，生三女。其母后使女問父，知衣在積稻下，得之，衣而飛去。後以衣迎三女，三女兒得衣亦飛去，今謂之鬼車?
這個故事顯然脫胎于九頭鳥怪傳說，編故事者甚至知道姑獲鳥即鬼鳥或鬼車。順便說一句，按照傳說，鬼車之得名，即來源九頭鳥十八翼霍霍竟進所發出來的尤如人力車般的聲音。但編故事者摒棄了"九頭"的怪誕形象，以避免勾起人們對滴血降災的鳥怪的記憶。他打破了一般人心目中"鬼鳥"或"鬼車"是不祥之物的心理定勢，以"衣毛為飛鳥，脫衣為女人"的奇特幻想，並以凡人與仙女配婚，男耕女織的美好願望，深深地打動了人們的心。以致它超越了時空限制而昇華起來，成為中國民間故事中一個十分流行的母題。幾乎歷代筆記小說，從敦煌石室藏書中的《田章》，到《聊齋志異》中的"竹青"，都有不少這個故事的變體。它還融入其他故事，如四大傳說之一的《牛郎織女》，就借用了其中盜天衣成婚的情節。
尤其值得指出的是：中國羽衣仙女故事，是世界上極為流行的這類故事的東亞類型的故鄉。據西方權威性的民間故事工具書AT分類法記載：這類故事遍及全世界五十多個國家與民族，已發現的異文達1200多篇，稱得上是世界最流行的故事。日本學者君島久子教授在她的《東洋的女仙們》一文中，說這個故事是由中國傳到日本去的，其歷史記載比日本早幾百年之久。
世界上最早記載羽衣仙女故事的，是晉人干寶的《搜神記》、郭璞的《玄中記》和北魏酈道元的《水經注·江水》。而這些記載中故事發生的地點，就在楚地－－湖北陽新與江西豫章。
中華民族是一個大的民族集團，中華文化是從遠古以來各族人民勞動與智慧積澱而成的文化，是由許多部分融鑄組合的一個大系統。在這個大系統中，還存在著許許多多子系統，這些子系統同樣對人們的思想意識、精神風貌、心理氣質等有著巨大而持久地影響。換句話說，我們不僅要看到中華文化的共性，而且還應該注意各地區、各民族文化的個性。俗話說：“十里不同風，百里不同俗。"
民俗往往是各地文化特色的一個標識。
九頭鳥傳說在中國流傳了幾千年，它的演變本身就是一部活動著的文化交流史。它即是南北文化融合與中華民族集體創造的結晶，又體現了作為中華文化的一分子的楚文化的獨特風格。它由神變妖，由妖變仙女的戲劇性變化，體現了楚文化在民間傳承中頑強的心理定勢。通過對九頭鳥形象中文化內涵的分析，我們可以隨著它走進楚文化的深層結構之中。
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