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山中的族群 |
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鬱鬱蔥蔥的大山佔據了2／3的海島，它就像一個巨大的寶庫，為後代兒孫們提供著無窮的寶藏。 住在山裏的民族有泰雅人、賽夏人、布農人、曹人、魯凱人及排灣人的一部分，及平埔人。 泰雅人 ： “泰雅”是“人”的意思。約有番社120個，分佈于台灣中部埔裏以北的山區，包括濁水、大甲、大安、後垅、大，嵙嵌、大濁水、達奇裏、木瓜等地。也就是今天的台北縣烏來鄉，桃園縣復興鄉，新竹縣尖石鄉、五峰鄉，苗栗縣大安鄉、台中和平鄉，南投縣仁愛鄉、信義鄉，花蓮縣秀林鄉，宜蘭縣太平鄉、南澳鄉。他們的居地佔台灣山地的1／3，是高山族中分佈地域最廣的一支族群。 泰雅人對自己祖先發祥地的傳說因其居住地不同而不同。住在北邊的泰雅人說他們的祖先是從北港溪上游仁愛鄉瑞岩社一塊巨岩中“裂進”出來的；住在中部的泰雅人則說他們的祖先是從大霸尖山中“生”出來的，至今還每年到大霸尖山上下祭拜“祖山”；還有少數泰雅人相信他們的祖先是北溪上游白石山中一棵老樹“萌”出來的。 泰雅人基本保持著父系社會狀態，其家族往往有兩個或兩個 以上的單位。家庭以一對夫妻為中心，財產由最小的男孩子繼承，諸兄婚後就分居另灶，但並不算另一個家庭，而算是父家的“分戶”。父母去世後長兄為家長，其他兄弟借此形成一個聯闔家族，共行祭祀，共有土地，共同耕作。這種聯闔家族叫做“噶噶”，譯為“祭團”。若干個祭團聯合成部落(或者相反，一個祭團可以包括幾個部落)，大家推選最強大的祭團(或部落)的首領為頭目。頭目下有部落會議，凡是祭祀、“出草”、狩獵等大事要先開部落會議，然後再決定是否實行。如果有人去向泰雅人宣傳“總統決定一切、指揮一切”，泰雅人是會很驚訝而不明白為什麼一個人可以“決定一切、指揮一切”的。“出草”也就是獵首，自清人吳成仁教化後，泰雅人已改掉這一陋習了。但他們的狩獵本領是很強的，出獵時如果沒有收穫是不回來的。這個強悍的民族酒量也十分驚人，他們熱情好客，如果 客人不喝，他們會認為客人無禮，要直到大家都醉倒方稱痛快。這是一種淳樸的民風。 夏天往往是泰雅人種香蕉的季節。種香蕉是婦女的專職，須由母親和她的小孩(三歲至六歲者)合作，無子女者可向鄰人暫借。負責種香蕉重任的婦女必須是多產、體健、高大(也就是越胖越好)，因為在泰雅人心目中以為種植香蕉的人如果多產、體健，那麼種出的香蕉也一定多產粗壯。種香蕉時，母親先挖好洞穴，在洞側放好蕉苗，然後用繩索把小孩雙腳踝分別結實地扎綁好，再把小孩頭朝下地倒背起來，就像香蕉長在樹上那樣倒懸著，接著儘快種好蕉苗，之後才可放下小孩。泰雅人認為這樣才能獲得香蕉豐收。有資格種香蕉的婦女被稱為“雅雅姑姑”，她們可以替那些身體矮瘦的婦女代種香蕉，很是光榮。所以，在泰雅族男人看來，女孩子若長得高高大大，無論容貌如何，在他們眼裏都是美女，更會成為追求的對象。由此看來，審美觀是與生產聯繫在一起的。 賽夏人： 賽夏人約有番社12個，居住在泰雅人西南邊的阿里山和五峰 山等地方。現屬新竹縣五峰鄉和苗栗縣南莊鄉。他們居住的地方 皆屬山嶽森林地帶，相當偏僻，僅有一條公路與外界相通。這是高 山族中人口最少的一支族群。 賽夏人也屬父系氏族社會，他們的組成單位是一些有圖騰名號的父系氏族，全族共有15個“姓”，各自分散在許多村落裏。氏族為外婚單位，同氏族的人無論住區遠近都禁止通婚。 賽夏人的身材比泰雅人高，鼻狹窄，行矮人祭，其他習俗多與 泰雅人相同。 布農人： 布農人約有番社60個，分佈地區較廣，較分散，僅次於泰雅人，西與阿里山的曹族為鄰，東到中央山脈東麓及大麻裏一帶，北起千卓萬社，南到旗山以北，主要聚集在關山和玉裏一帶海拔30舶米以上，也就是中央山脈的中段區域，是高山族居住最高的族群。他們最能適應高山氣候，遷移活動的能力較強。主要分佈地現屬南投縣仁愛鄉、信義鄉，高雄縣雅爾鄉、瑪雅鄉，台東縣海端鄉、延平鄉，花蓮縣萬里鄉、卓溪鄉。他們是高山九族中佔地第二大的族群。 布農人也是父系氏族社會，歷來以剽悍好戰、剛毅勇敢著稱。布農人是在中央山脈的中段區域，那兒海拔多在1000--1500米，環繞他們居住區的是曲折蜿蜒的濁水溪，依山傍水的自然環境，給他們提供了施展身手的用武之地。 在布農人的村落裏，狩獵是男人們的工作，絕對禁止女性參加，這是很嚴格的禁忌。這種禁忌嚴格到不準女性觸摸狩獵的器具，談論有關狩獵的事宜。從兒童時代開始，男孩子就要開始學習 射箭，最開始練習打鳥，這是一種職業訓練，絕非兒童單純的遊戲。12歲就跟隨父兄進山打獵。狩獵的對象主要是鹿、山羊、山豬，如途中遭遇了較為笨重而兇猛的豹、熊等，當然也不放過。至於“順手牽兔”、“順手牽貓”之類的事更是屢見不鮮了。每年春天收穫季節剛過，也就是農閒的時候，成年男子經常帶上獵槍獵袋，集體上山狩獵，追尋著野獸的足跡，通常要七天七夜，這期間要風餐露宿，十四五歲的孩子也跟成人們出獵，接受野外生活鍛鍊。 在布農人的不同族群中，同一族群共有一個獵場。獵場以自然的地形或山脊、山谷為界，這種約定俗成的場界，族群的人們是彼此信守，不敢貿然入侵的。同一氏族裏形成一個共分獵肉的團體。首先擊中獵獸而致其傷者，大家把他稱為獵主，帶著獵犬參與捕獲的，稱為犬主。獵主一般分得野獸的頭骨和一隻前腳，犬主則分得獸皮和另一隻前腳。其他的獵肉就運回村落裏去分配。如果捕得了熊、豹，因為來之不易，他們就興高采烈地進行凱旋儀禮，獵主滿臉喜氣，一定會把全部獵獸送到他已經出嫁的姐姐家裏，對於舅子這種英雄的饋贈，受禮者也報之以禮，殺豬宰羊，釀酒以迎。酒席上，要邀請同族的長老共食歡飲。其後做五天的禁忌，舉行盛大的“打耳祭”。這大概是他們在慶賀的同時，又有一點感到對這些不常見動物的側隱之心罷。 另外，為了慶祝男童的成年，每五年要舉行一次“瑪雅泰嘉”，又叫做“成年祭”，所有在這五年內達到16歲的男孩都要參加。 “打耳祭”和“成年祭”是布農人民俗的代表，也是各地觀光客要看的主要內容。 曹人： 曹是“人”的意思。曹人約有番社18個，分南北兩部，北部在阿里山區，以曾文溪上游和陳有蘭溪為主；南部則在下淡水上游和楠梓仙溪流域等地。現屬嘉義縣吳風鄉、南投縣信義鄉及高雄縣三民鄉、桃園鄉。南北曹人之物質生活與布農族接近，為父系社會，從父居。他們大多居住在1刪—2000米的高山上。 曹人的祭儀、財產仍保存著以氏族為單位的習慣。他們的“私有”觀念很淡薄，財產是公有的，大家有糧同吃，有事共做。 曹人的居住區過去以吳風縣為中心，吳鳳縣是以漢人吳風的名字命名的，相傳他是為了制止高山族人的獵首陋習而獻身的。 由於居住在山區，曹人也以打獵為生。他們以代表獵神的獸骨架為宗教的象徵物，獵場屬於世族，而由聯族互用。但是，在當地流傳的故事中，卻常有因爭奪獵場而引起的戰爭。曹人的男子以穿著皮革、獸皮為榮，他們對狩獵的興趣幾乎達到了嗜獵如命的程度。 曹人運用火槍不如布農人，但他們善於用刺槍、弓矢和番刀。特別是番刀。當他們與野獸搏鬥時，番刀往往是操作嫺熟的自衛武器，當野獸倒地之後，番刀便成為宰殺野獸和剝皮的器具。 為了準確地分配獵物的多寡，判斷“獵主”地位，曹人別出心裁地實行狩獵同伴的相互監視法。如果有兩人同時擊中一隻野獸，就要從追逐的方向與獵獸負傷的部位來判定是誰“先人為主”，當判斷結束，獵主便可獲得獵獸的顎骨、鹿角、山豬牙及皮革，這些東西既珍貴又是獵主的一種榮耀。 曹人視出獵是一種神聖的行為，當他們決定出獵時，便開始禁忌，集中在“會所”裏居住，與婦女遠離，視婦女為不潔之物。在會所裏，還禁止吃魚、蔥、韭菜。出發的前夜要做夢卜，出發的當天淩晨要到林子裏做鳥卜。 曹人習慣於在山溪河谷裏捕魚。除了網魚、堰魚等方法外，常常用刺魚法。魚人們手持魚刺、魚鏡和漁筒，涉足在淺溪流水之中，當他們用魚鏡發現魚經過身邊時，猛然出手，準確地用魚刺命中目標，再伸手抓魚置於漁筒中。 漁人們還採來一種特有的毒藤，取藤的根莖用石塊將其打碎，榨取毒汁，從溪的上流倒入水中，待魚兒全翻了白肚瞪了眼，他們就到下游去用網收魚。當然，這種毒藤對人是無毒的。 曹人捕魚往往是在農閒的時候，這個時期比起狩獵期要長，次數也頻繁。聰明的曹族人根據觀察，發現了由於季節更疊，水流的深淺緩急各有不同，各種魚類的出現也不同，於是他們根據這種種差別採取了不同的捕魚方法和魚具。一般地說，1—2月用堰魚法，3月份用毒魚法，7—10月則須拿出釣竿來，以水蟲為餌，在河溪畔垂釣，同時，用網魚法，結綁竹竿為柄，在下游處用戽鬥圍捕魚。11月至次年1月，則徒手或用魚刺，因為冬季來臨，溪水明顯變淺，可以用這種方法刺魚。捕魚的時候也是有禁忌的，禁止吃蔥和豬肉，偶爾有人忘記了，吃了葷，就得用巫術來解除。看來，不管狩獵或漁獵時，葷腥都是要禁止的。 曹人已經有自己的曆法，這是一個很大的進步。他們把一年分為夏冬兩季，每年可記月者有十。月的計算方法是以一次新月至另一次新月出現為一月，且知其週期為28天至30天。但他們還沒有閏月的概念。從一次粟米收穫祭算為一年。他們以李花開時作為一年農事的開始，播粟種為1月，收穫祭在9月，收早稻為10月，而他們的正月大概相當於陰曆的3月。這種曆法在高山族各族中的泰雅人也有，計演算法相近，但卻相當原始，很不準確。 曹人為高山族醫術做出了很大貢獻，因為他們先發現治蛇毒的聖藥和止血靈藥。 魯凱人： 魯凱人約有“番社'20個。分佈于阿里山新高山以南、大武山以北的濁口溪、隘寮溪、南溪一帶。現屬屏東縣霧臺鄉、三地鄉，高雄縣多納鄉，台東縣卑南鄉。 台灣屏東縣的霧臺鄉是台灣南端最高的山地鄉，海拔約800米，是魯凱族山胞的主要居住地。據說，他們的祖先大約在260年前，從好茶出發打獵時，翻過海拔2066米的井步山，意外地發現了這裡高山環繞、四面平坦，易守難攻，而且森林裏野獸很多，所以經長老決議，首先有50名村民遷移到這裡落戶，如今人口已超過好茶母社，成為鄉里最大的部落。 魯凱人土地屬於世襲的頭目和貴族，一般平民都是佃農階層，因為靠抽稅維持生活的貴族不必耕作，餘暇時間大多從事炫耀性的雕刻、刺繡藝術，加上採取集團居住方式，也容易累積繁複的物質文化，時至今日，以老人為主的部落仍然繼續舊有生活方式，種種因素造成霧臺魯凱人始終保持著強烈的傳統風格，在台灣的各地山胞部落當中，這是相當罕見的。 這是一個讓人忘掉現代文明的地方。這裡1／3的民房仍然是傳統的石板屋，老一輩女土穿著長褲加長裙的傳統服裝，民房的門牌寫著羅馬拼音的家族姓氏，主要的老年村民只會講幾句簡單的漢語短句，連村辦公室的廣播，除了第一句“各位村民大家平安”之後，就是純粹的魯凱語，令遊客仿佛進入了“桃花源”。 魯凱人住在年平均溫度低、土質都是岩礫碎屑、作物生長困難的山區，再加上傳統貴族制度，地主要抽取一成的莊稼，可能影響到農民耕種的意願，導致農業技術發展緩慢，不過好處卻是沒有過多的濫墾以及破壞水土保持的問題。 對於魯凱人來說狩獵猶如家常便飯。他們根據季節的不同採用不同的狩獵方式。·1—4月為圍獵時期，4—6月為尋獵時期，6—8月各獵區分組出獵，8—10月用陷獵機。而對獵物的分配還是不公的，因為他們必須把野獸的前後腿送到頭人家裏作為獵租。獵場是屬於貴族所有的，漁區也同樣屬於貴族所有，每一個地主貴族管制下的佃農，只允許在所屬貴族的領地範圍內的漁區捕魚。漁獲的1／10向地主繳納魚租，但在捕魚之前必須徵得地主的同意，如果在自己領主漁區之外的地方捕魚，則一定要先徵得該地地主的同意，並加付漁租，否則，沒收一切漁具和獵物。所以這裡時常發生衝突和爭吵。 魯凱人捕魚有自己獨特的方法，他們有石墻捕魚法和翻石取魚法。石墻捕魚法是在淺水下游，用泥沙、石頭砌成魚墻，待魚流下時插到石隙裏，再一條一條地拔取出來。翻石徒手取魚法更是簡單，只要涉水在溪流中翻開石頭，便可取出躲在石下的魚兒了。這兩種方法看似簡單，其實這是魯凱人通過觀察，掌握了魚兒因被溪流衝得暈頭轉向的規律，所以才不費太大週折就能抓到魚兒了。 魯凱村民幾乎都是“清貧生活”的素食者。由於山區無法謀生，年輕人幾乎全數離鄉下山打工，留鄉的老人靠兒女寄錢購買食物和繳水電費，除此之外，日常三餐大多靠貧瘠山田所種的山芋、小米、蔬菜為食，這些老人最習慣的飯食，就是小米或稻米再拌上蔬菜煮成的粥狀菜飯。吃這種菜飯，有不少規矩，他們用一口大鍋，以一根類似曲棍球棒的木片攪拌煮熟，然後大夥兒圍著鍋子，以木匙分食，吃的時候不可撈過界，只能就自己前面的一小部分鍋沿舀來吃。這種吃象徵著全家團圓，對於必須背井離鄉討生活的年輕魯凱人來說，這種大鍋飯也許是他們對鄉情的一種最有滋味的留念。 平埔人： 平埔人分佈在西部沿海平原，由於長期與漢族人民生活在一起，現在已很難分清哪些是平埔人。“平埔”在臺語中是“平原”的意思，約有6萬人，可以分為九個習俗與語言各不相同的族群：西拉雅人、洪雅人、巴布薩人、巴宰海人、拉瀑拉人、道卡斯人、凱達格蘭人、卡瓦蘭人、邵人。 由於歷史的原因，6萬左右的平埔人居住得極為分散，本民族傳統文化也已很少，他們的生活、文化、意識幾乎與當地漢人無法區別。他們的衣著、容貌、體型也與漢人無異，而且都講一口純正的“本地話”，有些人還能講一口流利的“國語”。然而他們大多不願說出自己是平埔人，甚至漢人與平埔人生育的後代也多半認為自己是漢人。這大概是由於數百年來“漢番”社會地位高低懸殊造成了這種少數民族自尊心受到摧殘的現象。 現在乎埔人居住較為集中的地方是台南縣大內鄉頭社村。 平埔人生活的地區田地多，所以普遍採用遊耕的辦法，就是耕地一年一換，也就是“打一槍換一個地方”。台灣的夏季氣溫高，氣候多變，有時晴空萬里，有時又風雨雷電。土壤裏含的有機質很少，腐殖質的形成也很困難，水土流失快，加上由於酷熱，土壤風化劇烈，如果不頻繁地換地耕種，貧瘠的土地也僅能維持少數人的生活必需。 每年的八九月間，平埔農人就要先砍去地裏茂盛的茅草，讓草自行枯爛在土壤裏，以當肥料。等過了冬天，第二年春暖花開時，才把種子撒在地裏。這種利用自然的風吹日曬、漚草養土的方法，比起原始農業的焚草闢地來，是一大進步。究其原因，是平埔人捨不得把獵場全部毀壞，致使牡鹿無生存之地。因為在平埔人眼裏，鹿皮、鹿角、鹿肉的價值是遠遠高過地里長出的稻黍的。 據史料記載，明朝末年，平埔人的農作物主要以根莖作物為主，兼種早稻、粟禾之類。他們也從荒田裏採集一些自然生長的野生植物作為補充性食物。這些野生植物主要有檳榔果、香蕉、檸檬、西瓜、南瓜、瓠瓜、甘蔗等美味可口的鮮果菜蔬。 在沒有與漢人接觸之前，平埔人的勞作方式非常簡單，種子一種下，他們便高枕無憂了，不再管理，任其自然生長，這也是原始的熱帶農業生產的共同特點。這樣不深耕、不灌溉的自給式農作，其收成就可想而知了。他們只能勉強維持生活，根本沒有過冬的余糧。遊耕農業使他們像牧民一樣經常遷移，以給土地充分的時間進行恢復。到了17世紀末至19世紀初，大批的漢族人移民東渡過海來到了平埔人居住的地區，使得平埔人失去了可以遊耕遷移的地面，不得不改變耕作方式。 據統計，19世紀末，漢人移民超過了刪萬人，他們帶來了水稻種植法、犁耕法，為平埔人的農業發展注入了新的活力。 平埔人中與漢人最早有接觸的是西拉雅人，他們從漢人那裏學到了許多種田的經驗和使用更先進的農具。 在此之前，平埔人多實行女耕男獵，女子幹農活，力氣不是很大，農具也格外簡單，割稻時沒有鐮刀用，只能用小刀連莖帶果實一起割下來。鋤地時只用一個一尺余長的硬木棍，其頂端綁上一片銳利的石片。因為他們缺少鐵器。 漢人使平埔人也用上了犁和耙。在六十七編輯的<番社采風圖考)中，有這樣一幅圖：一位平埔農婦身背著尚在襁褓中的嬰兒，正在熟練地扶犁于水田之中。往日原始落後的棒棍掘土情景消失了，農婦的臉上流露出對豐收的渴望和農作的艱辛。 另外，農業生產中最重要工具——牛，也不是台灣本地所有。據載，台灣原本沒有耕牛，是荷蘭人佔據台灣時，帶來了荷蘭種牛，隨意放養在原野上，任其繁殖。而黃牛則是由南亞地區和華南一帶流入的，在深山裏較多，平埔人將其捉來加以訓練，使其去除野性，用作代步工具。 明朝時，鄭芝龍和顏思齊都曾將水牛獎授給渡臺的農民，鼓勵他們墾殖荒地，開發台灣，這些水牛同時也成為平埔人的好幫手。 由於生產方式的改變，對耕牛和黃牛的需求量越來越大，平埔人為了得到更多的耕牛，就到深山裏去捉“野牛”——即荷蘭人帶來放養在原野上的牛。他們將較大的牛犢用繩索係在牛欄裏，對於蠻壯的雄牛就關起來先餓幾天，然後再慢慢喂它一些水和草，讓它馴服起來。最後又將其閹割，使它長壯。這樣馴出的“野牛”就可以耕地運輸了。 平埔人的織布技術已接近織錦的程度，棉布的底色是靛青色，上面綴奶白、藍、赤、黃及米色等不同的條紋和圖案，交織自然，賞心悅目。 (摘自九州出版社出版的《話說台灣》一書) |
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